论语现代读本
第 十三 篇
子路
⊙ 高中 · 典藏
（春秋）孔子 等 撰 / 语文桥 今译
共 30 章
约 4023 字
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子路 · 第1章
语文桥今译：子路向孔子请教为政之道。孔子说：「自己先带头去做，然后再让百姓去劳作。」子路请求再多讲一点，孔子说：「永远不要倦怠。」
子路问政，子曰：“先之，劳之。”请益，曰：“无倦。”
解读「先之劳之」四字，尽摄为政要领：主政者不可徒责民而己逸，须身先士卒、率先任事，民自竞劝。复加「无倦」一语，是恐其初勤终怠——为政之难不在创始，在持之以久。子路性果而易歇，故孔子于此特加叮咛。今之领导者，亦当以「先」立信、以「无倦」立功，方不负所托。
子路 · 第2章
语文桥今译：仲弓做了季氏的总管，向孔子请教为政之道。孔子说：「先督责好你的属官，赦免他们的小过错，荐举贤能的人才。」仲弓问：「怎样才知道谁是贤才而举荐他呢？」孔子说：「举荐你所知道的。你所不知道的，别人难道会埋没他吗？」
仲弓为季氏宰，问政，子曰：“先有司，赦小过，举贤才。”曰：“焉知贤才而举之？”曰：“举尔所知。尔所不知，人其舍诸？”
解读为宰之术，在「先有司」以立分、「赦小过」以养恩、「举贤才」以兴事，三者兼治则僚属悦而百工理。其答「举尔所知」尤为通达：贤才不患无，患在上者不以所知推举，则人亦不以所知相告。仲弓宽厚而近仁，故孔子以此相付。后世用人，亦当自其所知始，不必待全知而后举。
子路 · 第3章
语文桥今译：子路说：「如果卫君等着您去治理国政，您打算先干什么？」孔子说：「那一定是先正定名分吧！」子路说：「竟有这样的事吗，您也太迂阔了！名分有什么好正的？」孔子说：「仲由，你真是粗野啊！君子对于自己不懂的事，大概总是存疑而不妄言的。名分不正，说话就不顺当；说话不顺当，事情就办不成；事情办不成，礼乐就不能兴起；礼乐不兴起，刑罚就不得当；刑罚不得当，百姓就不知道手脚该往哪里放。所以君子确定一个名分，必定能够说得明白；说出来的话，必定能够行得通。君子对于自己的言论，是一点都不马虎的啊。」
子路曰：“卫君待子而为政，子将奚先？”子曰：“必也正名乎！”子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”子曰：“野哉由也！君子于其所不知，盖阙如也。名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。”
解读正名一章，是孔子政治哲学之纲领。名实相乖，则言事礼乐刑罚层层皆失，终至「民无所措手足」——其害如此之巨，故不可谓迂。子路以果敢轻议其所不知，故被斥「野」。近世每讥名学为空谈，不知秩序始于名分、号令本于名实。为政者于名之一字若苟且，则万事皆溃，此章足以为万世楷式。
子路 · 第4章
语文桥今译：樊迟请求学习种庄稼，孔子说：「我不如老农夫。」又请求学习种菜蔬，孔子说：「我不如老菜农。」樊迟退了出去。孔子说：「樊须真是心胸狭小的人啊！在上位的人喜好礼，百姓就没有人敢不恭敬；在上位的人喜好义，百姓就没有人敢不服从；在上位的人喜好信，百姓就没有人敢不拿出真心。如果能这样，那么四方的百姓都会背负着幼儿来投奔了，哪里用得着自己种庄稼呢？」
樊迟请学稼，子曰：“吾不如老农。”请学为圃，曰：“吾不如老圃。”樊迟出，子曰：“小人哉樊须也！上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。夫如是，则四方之民襁负其子而至矣，焉用稼？”
解读孔子非鄙农事，乃责樊迟舍本逐末。士之所务在「道千乘之国」，若在上者能礼、义、信以临其民，则远人来归、足食自足，不必亲操耒耜。此是分工之义，亦明示为政之先务在修德化民，不在屑屑于技艺。后人或以此讥儒者轻劳动，实未解孔子「焉用稼」之反问——其所忧者，在士失其所以率人之道也。
子路 · 第5章
语文桥今译：孔子说：「把《诗经》三百篇都背熟了，交给他政事却办理不通；派他出使四方，又不能独立应对；这样书读得再多，又有什么用处呢？」
子曰：“诵《诗》三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对；虽多，亦奚以为？”
解读学贵致用，不在记诵。孔子以《诗》三百为喻，深斥「书呆子」之学——徒能口耳记问，临事则眩，遇使则拙，虽多何益？《诗》本可兴观群怨、专对辞令，今人竟以博闻自矜而一无施设，是买椟还珠。学者当问：吾之所学者，能应于事、达于政否？若不能，则所读皆死物耳。
子路 · 第6章
语文桥今译：孔子说：「当政的人自身行为端正，不用发布命令，事情也行得通；如果自身行为不端正，即使三令五申，百姓也不会听从。」
子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”
解读此章与本篇「政者正也」「君子之德风」同一血脉，是儒家德治信念最凝练的表达。政令之效，不系于文告之繁，而系于施令者之身。身正则民自化，身不正则令为具文。古今多少法令具在而民不奉行者，病皆在「其身不正」。主政者欲令行禁止，先正其身可也，舍此别无捷径。
子路 · 第7章
语文桥今译：孔子说：「鲁国和卫国的政事，就像兄弟一样。」
子曰：“鲁卫之政，兄弟也。”
解读鲁为周公之后，卫为康叔之后，二国同出文王、封建相亲，其礼俗政教亦相仿佛，故孔子以「兄弟」喻之。此一语看似平淡，实含对二国衰乱同途的叹惋——本是亲邦，今皆失政。圣人不轻下论断，而借血缘之喻道出两国治乱之同病，温厚而有深意，读《论语》者每忽此章之讽。
子路 · 第8章
语文桥今译：孔子评论卫国的公子荆说：「他善于治理家业。刚有一点的时候，就说：『差不多够用了。』稍多了一点的时候，就说：『差不多完备了。』等到富有了，就说：『差不多华美了。』」
子谓卫公子荆，“善居室。始有，曰：‘苟合矣。’少有，曰：‘苟完矣。’富有，曰：‘苟美矣。’”
解读公子荆之善居室，不在聚敛之能，而在「知足」之度。始有、少有、富有，每一境皆以「苟」字自安，不见其奢、不见其吝，随遇而足。孔子称之，正以此种俭而能安的品格，于好货贪得之世尤为难得。学者居家处事，亦当学此「苟合苟完苟美」之心，不为外物所役。
子路 · 第9章
语文桥今译：孔子到了卫国，冉有给他驾车。孔子说：「人口真多啊！」冉有问：「既然人口已经众多了，再该做些什么呢？」孔子说：「使他们富裕起来。」冉有又问：「既然已经富裕了，再该做些什么呢？」孔子说：「教育他们。」
子适卫，冉有仆，子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”
解读富之、教之，是儒家治国之次第，亦是人类文明之公序。民必先有养，然后可喻于义；仓廪实而知礼节，非虚语也。孔子以「庶—富—教」三阶示人，井然有序，不躐等、不空谈。后世或急于教化而忽视民生，或止步富强而废弛文教，皆失孔子之全。治国者当知：足食乃立德之基，兴教乃富强之归。
子路 · 第10章
语文桥今译：孔子说：「如果有人肯任用我，一年也就初见成效了，三年便能大有成就。」
子曰：“苟有用我者，期月而已可也，三年有成。”
解读此非孔子自夸，乃是其学有本、道可行之自信。期月可、三年成，言其施设有序、见效有程，非迁阔难期之谈。圣人出处，每以「有用我者」为条件，可见其非求仕进，而欲行道济世。读此可想见其周流列国、欲一展抱负之心。亦足诫今人：真有本领者，不患无施，患无人用其才耳。
子路 · 第11章
语文桥今译：孔子说：「『善良的人治理国家一百年，也就可以克服残暴、废除刑罚杀戮了。』这句话说得真对啊！」
子曰：“‘善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。’诚哉是言也！”
解读化民成俗，非一朝一夕之功。残暴杀戮之习，积之易而去之难，必待善人相继、百年涵育，方能胜残去杀、几于刑措。孔子叹「诚哉是言」，是深许其理之不易。急于求治者每倚威刑，不知德风之效虽缓而能断根。此章与「必世而后仁」相发，皆言善政之成需要时间与代际之积。
子路 · 第12章
语文桥今译：孔子说：「如果有真能行王道的人出来，也一定要经过一代人（三十年）的工夫，才能使天下归仁。」
子曰：“如有王者，必世而后仁。”
解读王者的德化，尚且需一世之久而仁风始遍，足见移风易俗之难。此与「善人为邦百年」同为耐心之说，破除一切速成之妄念。圣人论治，从不许人以近功，正因其所重者在本、在久、在人心之实变。今之治者好标「立竿见影」，不知仁政之效在数十年之后，此章可为一帖清凉剂。
子路 · 第13章
语文桥今译：孔子说：「如果真能端正自身，那么从事政治还有什么困难呢？如果不能端正自身，又怎么去端正别人呢？」
子曰：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”
解读正身是从政之基，亦是从政之全。能正其身，则表率立而众自服，政有何难？不能正身而欲正人，是「己不正而求正人」，必不可得。此章与「其身正不令而行」互为表里，一从正面立、一从反面破。主政者每责下而不责己，读此当惕然：正人之先，先正吾身。
子路 · 第14章
语文桥今译：冉有从季氏那里退朝回来，孔子说：「为什么回来得这样晚？」冉有回答说：「有政事。」孔子说：「那只是季氏的私事罢了。如果是国家的政事，虽然我现在不被任用，我也该听说到的。」
冉子退朝，子曰：“何晏也？”对曰：“有政。”子曰：“其事也。如有政，虽不吾以，吾其与闻之。”
解读孔子于「政」「事」之分极严：公室之务为政，私家之务为事。冉有以季氏之家臣而误以私家事务为「政」，孔子正其名，亦暗讽季氏专权、以私乱公。此章可见圣人虽退处而忧国体，于名分之辨毫不含糊。后人读之，当知公私有界，居其位者不可假公济私，亦不可混私为公。
子路 · 第15章
语文桥今译：鲁定公问：「一句话就可以使国家兴旺，有这回事吗？」孔子回答说：「话也不能说得这样绝对，不过也差不多。人们说：『做国君难，做臣子也不容易。』如果真能体会到做国君的艰难，这不就差不多是一句话可以使国家兴旺了吗？」定公又问：「一句话可以使国家灭亡，有这回事吗？」孔子回答说：「话也不能说得这样绝对，不过也差不多。人们说：『我做国君没什么可乐的，唯独我说的话没有人敢违背我。』如果他说的话好而没有人违背，那不也很好吗？如果他说的话不好而也没有人违背，这不就差不多是一句话可以使国家灭亡了吗？」
定公问：“一言而可以兴邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是，其几也。人之言曰：‘为君难，为臣不易。’如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎？”曰：“一言而丧邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是其几也。人之言曰：‘予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。’如其善而莫之违也，不亦善乎？如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎？”
解读兴丧之机，每系于君之一念一言。知「为君难」则兢业图治而邦兴；乐「言莫予违」则拒谏饰非而邦丧。孔子不直许「一言兴丧」，而曰「其几也」，是教君主体认言语之重——所乐所惧不同，所趋之运迥异。此章于今日尤切：掌权者若以「无人敢违」为乐，则其言虽善亦危，况不善乎？
子路 · 第16章
语文桥今译：叶公向孔子请教为政之道。孔子说：「境内的百姓欢悦，远方的人来归附。」
叶公问政，子曰：“近者说，远者来。”
解读为政之效，验于近悦远来。近者悦，是德政已洽于境内；远者来，是声教自达于四方。不待兵威，不靠羁縻，而人心自归，此乃王道之验。叶公为楚边邑之尹，孔子以此八字授之，言简而尽摄治民之要。今之主政者，亦当以境内之悦、四方之归为政绩真标尺，而非粉饰之数。
子路 · 第17章
语文桥今译：子夏做了莒父这个地方的长官，向孔子请教为政之道。孔子说：「不要图快，不要贪求小利。图快反而达不到目的，贪求小利就办不成大事。」
子夏为莒父宰，问政，子曰：“无欲速，无见小利。欲速则不达，见小利则大事不成。”
解读「欲速则不达，见小利则大事不成」，是千古治事名言。速与迟、小与大，看似反向而实相成：急于求成则失其序而终废，顾念小利则乱其谋而遗其本。为政如此，为学、创业、处世亦莫不皆然。子夏才高而或失之锐，孔子以此砭之。学者每败于「急」与「贪」二字，当书之座右。
子路 · 第18章
语文桥今译：叶公对孔子说：「我的家乡有个正直的人，他的父亲偷了别人的羊，他便去告发了父亲。」孔子说：「我家乡的正直人和你们的不同。父亲替儿子隐瞒，儿子替父亲隐瞒，正直的道理就在这相互隐瞒之中了。」
叶公语孔子曰：“吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。”孔子曰：“吾党之直者异于是。父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”
解读叶公以「证父」为直，孔子以「相隐」为直，二者所本不同：一据法、一据伦。儒家以亲亲之爱为仁之起点，父子相隐，是天性之自然流露，强使骨肉相讼，则伤伦常而人道熄。孔子非教人长奸，乃言「直」不可外于人情——真直者不违其亲。后世「亲亲相隐」之制，其源即在此，足见圣人重人伦甚于苛法。
子路 · 第19章
语文桥今译：樊迟问什么是仁。孔子说：「平日居家要端庄恭敬，办理事情要严肃认真，对待他人要忠实诚恳。即使到了野蛮的夷狄之邦，这几种品德也是不可丢弃的。」
樊迟问仁，子曰：“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。”
解读此章示仁之平实一贯：恭于居处、敬于执事、忠于待人，皆是日用常行中可着力处，不待高论。最妙在「虽之夷狄不可弃」——仁是随身之德，不因环境险易而变，纵处化外，此心此行亦不可夺。樊迟屡问仁，孔子随境示之，或言「爱人」、或言此三者，皆欲其于实处落脚，非空谈爱字。
子路 · 第20章
语文桥今译：子贡问道：「怎样才可以称作士呢？」孔子说：「对自己的行为有羞耻之心，出使四方不辱没君主的使命，这可以称作士了。」子贡说：「请问次一等的。」孔子说：「宗族里的人称赞他孝顺，乡里的人称赞他悌顺。」子贡说：「请问再次一等的。」孔子说：「说话一定守信，做事一定果决，那是浅狭固执的小人模样！不过也可以算是再次一等的士了。」子贡说：「现在那些从政的人怎么样？」孔子说：「唉！那些器量狭小的人，哪里算得上数呢！」
子贡问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“行己有耻，使于四方不辱君命，可谓士矣。”曰：“敢问其次。”曰：“宗族称孝焉，乡党称弟焉。”曰：“敢问其次。”曰：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以为次矣。”曰：“今之从政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人，何足算也！”
解读士之三等，以「行己有耻、不辱君命」为极，以孝弟为本，以信果为末。最可味者，孔子称「言必信行必果」为「硁硁然小人」——非谓信果不好，乃谓徒守小信而不知权变、不识大义，则流于固执浅隘。末斥「斗筲之人」，是痛当时执政者器小识短，不足与谋。学者当知：士之贵，在耻心存、在能任大事，不在小信之必。
子路 · 第21章
语文桥今译：孔子说：「如果不能和言行合乎中庸的人相交共处，那也一定要结交狂者和狷者吧！狂者勇于进取，狷者有所不为。」
子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”
解读中行难遇，故退而求其次。狂者志大敢为，狷者守节不为非，二者虽未至中道，然皆有可取之质：一有冲劲、一有操守。圣人取人，不求其全，而就其偏处以观其用。后人每恶狂狷，不知乡愿之贼德更甚。能容狂狷，正是爱惜真性情；所恶者，在「同乎流俗」之伪善耳。
子路 · 第22章
语文桥今译：孔子说：「南方人有句话说：『人如果没有恒心，连巫医也做不成。』这句话说得好啊！」《易经》上说：「不能持久地守住德行，有时会招来羞辱。」孔子说：「（没有恒德的人）连占卜也帮不了他，不必去占算了。」
子曰：“南人有言曰：‘人而无恒，不可以作巫医。’善夫！”“不恒其德，或承之羞。”子曰：“不占而已矣。”
解读恒者，德之基也。巫医虽鄙事，无恒且不成，况进德乎？孔子引南人之言与《易》文，皆重「恒」字。末句「不占而已矣」尤峻：无恒之人不值得卜问，因其心无定守，占亦无益。学者往往五分钟热度，今日立志、明日抛却，正是「或承之羞」之辈。欲成事者，先立恒心。
子路 · 第23章
语文桥今译：孔子说：「君子讲求和谐而不盲目附和，小人盲目附和而不讲和谐。」
子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”
解读和与同之辨，是群居之道的大关节。君子心和而所见不必苟同，故能各尽其言而共济；小人貌合而心实乖违，徒以阿顺相结，终必乖离。和如五味相调、八音相成，同则单一雷同、索然无味。今之团队，最忌「同而不和」的虚假一致，能容异见而协于公，方是真和。此章可为准绳。
子路 · 第24章
语文桥今译：子贡问道：「全乡的人都喜欢他，这个人怎么样？」孔子说：「还不行。」子贡又问：「全乡的人都厌恶他，怎么样？」孔子说：「还不行。不如乡里的好人都喜欢他，坏人都厌恶他。」
子贡问曰：“乡人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“乡人皆恶之，何如？”子曰：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”
解读众好众恶，皆未足据，因乡愿之徒可窃众誉，刚正之士或忤流俗。孔子立「善者好、不善者恶」之准，是教人于爱憎之间辨邪正：真贤者必为君子所亲、小人所忌，其迹相反而理一贯。此与「众恶必察、众好必察」同义。今人每以流量口碑论人，不知当问「是谁在好、是谁在恶」。
子路 · 第25章
语文桥今译：孔子说：「君子容易事奉而难以取悦，不用正当的方式去讨他喜欢，他是不会高兴的；等到他使用人的时候，却能按各人的才具来任用。小人难以事奉而容易取悦，即使用不正当的方式去讨他喜欢，他也会高兴；等到他使用人的时候，却求全责备，样样都要人办到。」
子曰：“君子易事而难说也，说之不以道不说也，及其使人也器之；小人难事而易说也，说之虽不以道说也，及其使人也求备焉。”
解读君子小人之别，于「事」与「使」二端尽见。君子律己严、待人以宽，故难悦而易事、任人唯器；小人不问义理、唯顺适为悦，故易悦而难事、用人则苛求备至。读此可自照：吾于人，是求悦还是求道？吾使下，是量才还是责全？此章足为居上临下者之明镜。
子路 · 第26章
语文桥今译：孔子说：「君子安泰而不骄傲，小人骄傲而不安泰。」
子曰：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”
解读泰是心广体胖、自然舒坦；骄是凌人傲物、强作高态。君子有诸内而形诸外，故舒泰中自有威重，不待矜张。小人内无实德，借气势以自壮，貌似倨傲而实则心虚不安。一语道破「骄」之虚、「泰」之实。学者处世，当求胸怀坦荡之泰，勿学色厉内荏之骄。
子路 · 第27章
语文桥今译：孔子说：「刚强、果决、朴质、言语迟钝，这四种品格接近于仁。」
子曰：“刚、毅、木、讷近仁。”
解读仁主于内而难名，故圣人即其近似者言之。刚则不枉，毅则不挠，木则不浮，讷则不巧——四者皆去私妄、近诚悫，故「近仁」。孔子他处亦言「巧言令色鲜矣仁」，与此正相发明：巧则远仁，木讷则近之。学者不必强学朴讷之貌，而当时时收敛机心、培养刚毅之质，自与仁日近。
子路 · 第28章
语文桥今译：子路问道：「怎样才可以称作士呢？」孔子说：「互相恳切地劝勉、和睦地相处，这样就可以称作士了。朋友之间要恳切地互相规劝，兄弟之间要和顺地相处。」
子路问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“切切偲偲，怡怡如也，可谓士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”
解读此就人伦相处言士之实。朋友贵「切切偲偲」——相责以善而不苟且；兄弟贵「怡怡」——相亲以恩而不伤和。一严一宽，各得其宜，正是士人立身于伦常之中的样子。与上章「行己有耻」之仕进之士相映，可见士不独能任事，亦能善其家交。子路率易，孔子以此教其处人之和而有则。
子路 · 第29章
语文桥今译：孔子说：「善人教导百姓七年，也就可以让他们去临阵作战了。」
子曰：“善人教民七年，亦可以即戎矣。”
解读即戎非谓好战，乃言国民有守、可保邦家。善人治国，以七年之教涵养生聚，使民知礼知义、亲上死长，然后可即戎而不为暴。此见孔子于军事亦重「教」而后「用」，不尚倏忽募兵、不教而战。与下章「以不教民战是谓弃之」紧相承接，皆仁者不得已而重民命之意。
子路 · 第30章
语文桥今译：孔子说：「用没有受过训练的百姓去作战，这叫做抛弃他们。」
子曰：“以不教民战，是谓弃之。”
解读此章与上章同义而辞益峻。「弃之」二字，沉痛之极——驱未经教化训练的黔首赴死，与弃之沟壑无异。仁者用民命极慎，故必教而后战。后世穷兵黩武、视民如草芥者，闻此当愧。孔子非反战，乃反「不教而战」之残忍。治国者于征伐一事，最不可轻率以民为刍狗。