孟子说：能够竭尽自己本心的人，就能认识自己的本性。认识了本性，也就认识了天命。存养自己的本心，涵养自己的本性，这便是用来奉事天命的方法。无论短命还是长寿都一心不二，修养自身以等待天命的安排，这便是用来安立性命的方法。

孟子说：没有一样不是命运的安排，但要顺应正道去接受那正命。所以懂得天命的人，不会站在将要倒塌的危墙下面。尽力依正道而行、直到寿终而死的人，所受的是正命；那些身陷刑狱桎梏而死的人，所受的不是正命。

孟子说：去追求就能得到，舍弃就会失去，这说明追求有助于获得，因为所追求的东西在于我自己（求则得之，是求有益于得，求在我者也）。追求有一定的方法，但能否得到却在于命运，这说明追求无助于获得，因为所求的东西在于我自己之外（求在外者也）。

孟子说：万事万物的道理都完备地具备在我的本性之中了。回转自身、反躬自问而能真实无妄，那便是最大的快乐。勉力推己及人、依恕道而行，那便是求仁最切近的途径。

孟子说：人人都在实行着却不觉悟它（行之而不着），都已习惯却不去省察它（习矣而不察），一辈子走着这条路却不知它是什么道，这种人便是庸众。

孟子说：人不可以没有羞耻心。能以无耻为可耻，这便可以免于无耻了。

孟子说：羞耻之心对于人是极其重大的。那些专搞机谋变诈之巧的人，是无处用得着羞耻的。不以自己不如别人为可耻，那又怎么能够赶上别人呢？

孟子说：古代的贤明君主喜好善言善行而忘记了自己的权势，古代的贤士难道偏偏不是这样吗？他们乐于自己的大道而忘记了别人的权势。所以王公若不能致敬尽礼，便不能屡次见到贤士。见面尚且不能常得，更何况要把他当作臣下呢？

孟子对宋句践说：你喜好游说诸侯吗？我告诉你游说的态度。别人理解我，我也安详自得；别人不理解我，我也安详自得。宋句践说：怎样做才能安详自得呢？孟子说：尊崇德行、乐守道义，就能够安详自得了。所以士人穷困时不失掉义，显达时不离开道。穷困不失义，所以士人能保持自己的本色；显达不离道，所以百姓不致失望。古代的人，得志时便把恩泽施加给百姓；不得志时便修养自身以显于世。穷困就独善其身，显达就兼善天下。

孟子说：一定要等待文王出来才奋发的，是一般的民众。至于豪杰之士，即使没有文王在世，也能奋发兴起。

孟子说：如果把韩魏两家的财富加在一个人身上，他若依然自视不足、谦虚不自满，那他就远远超过一般人了。

孟子说：本着使百姓安乐的原则去役使百姓，百姓虽然劳苦也不会怨恨；本着使百姓生存的原则去刑杀百姓，百姓虽然被处死也不会怨恨杀他的人。

孟子说：霸主的百姓欢欣鼓舞（驩虞如也），圣王（王者）的百姓广大自得（皞皞如也）。圣王杀罪人而百姓不怨，施利给百姓而百姓不以为恩（不庸），百姓天天向善却不知是谁使他们这样的。君子所经过的地方，百姓受其感化；所停留的地方，其妙如神，上与天下与地同其流布，难道说只是小小的补益吗？

孟子说：仁德的言语，不如仁德的音乐（仁声）那样深入人心。良好的政令，不如良好的教化那样能得民心。良好的政令，百姓畏惧它；良好的教化，百姓喜爱它。良好的政令能得到百姓的财物，良好的教化能得到百姓的心。

孟子说：人不待学习就能做到的，那是良能；不待思虑就能知道的，那是良知。两三岁的小孩，没有不知道爱他父母的；等到长大了，没有不知道敬重他兄长的。亲爱父母，是仁；敬重兄长，是义。没有别的道理，只因为这两种德性能通达于天下。

孟子说：舜住在深山里的时候，与树木石头做伴，与鹿和猪一起游处，他那时和深山里的野人相差极微。等到他听到一句善言、看见一件善行，便像江河决口一样，澎湃之势没有谁能阻挡得住。

孟子说：不要去做那自己本心不肯做的事，不要去贪求那自己本心不想要的东西，修养的功夫不过如此罢了。

孟子说：人之所以有德行、智慧、道术、见识，常常产生于忧患磨难之中。唯有那孤臣（被疏远的臣）和孽子（庶妾所生的儿子），他们操心危惧，考虑祸患深远，所以能通达事理。

孟子说：有一种事君的人，以讨得那位君主的欢心为能事（容悦者也）。有一种安社稷的臣，以安定国家为快乐。有一种天民，道义行得通于天下然后才去实行它。有一种大人，端正了自己然后使外物也都端正。

孟子说：君子有三种快乐，而称王天下并不包括在内。父母都健在，兄弟无灾无病，这是一乐。抬头对天不惭愧，低头对人无愧疚，这是二乐。得到天下的优秀人才而教育他们，这是三乐。君子有三种快乐，而称王天下并不包括在内。

孟子说：广阔的土地、众多的百姓，君子是想要的，但他的快乐不在这里。立于天下的中央、安定四海的百姓，君子以此为乐，但他的本性不在这里。君子的本性，即使通达天下也不因此增加，即使穷困隐居也不因此减损，因为本分已定。君子的本性，仁义礼智根植于心中。它流露出来的神色，润泽地显现在脸上，充盈在肩背，施加到四肢，四肢的动作不必言语就能使人明白。

孟子说：伯夷躲避纣王，住在北海边上，听说文王兴起来了，说：「何不归附呢！我听说西伯是善于奉养老人的。」太公躲避纣王，住在东海边上，听说文王兴起来了，说：「何不归附呢！我听说西伯是善于奉养老人的。」天下若有善于奉养老人的，仁人就会把那里当作自己的归宿。五亩大的宅院，在墙下种上桑树，由妇女养蚕，老人就足以穿上丝帛了。五只母鸡、两头母猪，不错过它们繁殖的时节，老人就足以不缺肉食了。百亩的田地，由男子耕种，八口之家就足以不饿了。所谓西伯善于奉养老人，就是制定田里之制，教百姓种桑畜养，引导他们的妻儿，使他们奉养老人。五十岁没有丝帛穿就不暖，七十岁没有肉吃就不饱。穿不暖吃不饱，就叫做受冻挨饿。文王的百姓，没有受冻挨饿的老人，说的就是这个道理。

孟子说：整治好田地，减轻赋税，就可以使百姓富裕。按时节饮食，依礼制用度，财物就用之不尽。百姓没有水火就不能生活，傍晚敲别人的门讨水讨火，没有不给的，因为水火极其充足。圣人治理天下，要使粮食像水火一样多。粮食像水火一样多，百姓中又怎么会没有仁心呢？

孟子说：孔子登上东山便觉得鲁国小了，登上泰山便觉得天下也小了。所以看过大海的人，别的水便难吸引他；在圣人门下游学过的，别的言论便难吸引他。观水有方法，一定要看它的波澜。日月都有光明，只要有细微的缝隙必定能照到。流水这种东西，不注满洼坑就不向前流；君子有志于道，不到一定程度就不能通达。

孟子说：鸡一叫就起来，孜孜不倦去行善的，是舜一类的人。鸡一叫就起来，孜孜不倦去谋利的，是盗跖一类的人。要想知道舜和跖的区别，没有别的，只在利与善之间的一念罢了。

孟子说：杨子主张为我，即使拔一根汗毛而有利于天下，他也不肯做。墨子主张兼爱，即使从头到脚都磨伤而有利于天下，他也肯做。子莫主张折中，折中便差不多对了，但折中而不知权变，也还是执着一端。所以厌恶执着一端，是因为它会损害正道，只举一端而废弃了其他百理。

孟子说：饥饿的人觉得任何食物都甘美，口渴的人觉得任何饮料都甜，这是因为没有得到饮食的正常滋味，是被饥渴损害了。难道只有口腹有饥渴的损害吗？人心也都有类似的损害。人如果能不让饥渴那样的损害成为心的损害，那么能力不及别人也就不值得忧虑了。

孟子说：柳下惠不因为可以做三公那样的高官，就改变他的操守。

孟子说：做事情好比掘井，掘到九仞（古八尺为一仞）深却还没有见到泉水，那仍旧是一口废井。

孟子说：尧舜是本性自然合于仁义（性之也）；汤武是亲身践行而归于仁义（身之也）；五霸是借来仁义之名（假之也）。借得久了而不归还，又怎么知道他不是真有仁义呢？

公孙丑说：伊尹说过「我不亲近不遵循义理的人」，他把太甲放逐到桐邑，百姓大为高兴。太甲变好了。伊尹又把他接回来，百姓也大为高兴。那么贤人做臣子的，如果他的君主不贤，就本来可以把他放逐吗？孟子说：有伊尹那样的心志，就可以；没有伊尹那样的心志，那就是篡位了。

公孙丑说：《诗》上说「不白吃饭啊」，可是君子不耕种却也吃饭，这是为什么？孟子说：君子住在这个国家，国君任用他，就能使国家安定富足、尊贵荣耀；他的子弟跟从他，就能孝悌忠信。「不白吃饭」的道理，还有比这更大的吗？

王子垫问：士人该做什么事？孟子说：使自己的志向高尚（尚志）。王子垫说：怎样才叫使志向高尚？孟子说：只要仁义罢了。杀一个无罪的人，是不仁；不是自己该有的东西却取来，是不义。住处在哪里？仁就是；道路在哪里？义就是。居处在仁、行走由义，大人的事业就完备了。

孟子说：陈仲子，把不义的齐国送给他他都不接受，人们都相信他，但这只是舍弃一筐饭、一碗汤那样的小义罢了。人没有比这更大的事，就是抛弃了亲戚、君臣、上下的伦常。因为他在小处可信，就相信他在大处也可信，这怎么可以呢？

桃应问：舜做天子，皋陶做法官，如果瞽瞍（舜的父亲）杀了人，那怎么办？孟子说：把他逮捕起来就是了。桃应说：那么舜不阻止吗？孟子说：舜怎么能阻止呢？皋陶是有所受命（依法）而行事的。桃应说：那么舜该怎么办？孟子说：舜把抛弃天子之位，看得像抛弃破草鞋一样。他会偷偷背着父亲逃走，沿着海边住下来，终身欢欢喜喜，快乐得忘了天下。

孟子从范邑到齐国，远远望见齐王的儿子。他长叹一声说：居处改变气度，奉养改变体态，居处的影响真大啊！那不也是人的儿子吗？孟子又说：王子的宫室、车马、衣服多半和别人相同，而王子却那样（气度不凡），这是他的居处地位使他这样的；何况是住在天下最宽广的居处（仁）里的人呢？鲁国的君主到宋国，在垤泽门呼喊。守门人说：「这不是我们的君主，为什么他的声音这么像我们的君主呢？」这没有别的原因，只是居处地位相似罢了。

孟子说：只给吃而不爱抚，那是以对待猪的方式相交（豕交之也）；爱抚而不恭敬，那是以对待禽兽的方式畜养（兽畜之也）。恭敬之心，是在送礼之前就应当具备的。如果只有恭敬的外表而没有实质，君子是不肯被这种虚礼束缚的。

孟子说：人的形体容貌，是天赋予的本性（天性也）；只有圣人，然后才能把天赋予的本性充分体现于形体容貌上（践形）。

齐宣王想缩短丧期。公孙丑说：服丧一年，总比完全不服要好吧？孟子说：这就像有人扭折他哥哥的手臂，你却对他说姑且慢慢扭吧，那也不过是教他孝悌罢了（意谓减期仍是坏榜样）。王子有死了生母的，他的师傅替他请求服几个月的丧。公孙丑说：像这种情况，又该怎样看呢？孟子说：这是他想守完丧期却做不到。即使多守一天也比不服好，我指的是那本没人禁止、却自己不去守丧的人。

孟子说：君子用来教育人的方法有五种：有像及时雨那样滋润感化人的，有成就其德性的，有通达其才能的，有解答其疑问的，有私下以其善行影响、使闻风而自修的（私淑艾者）。这五种，就是君子教育人的方法。

公孙丑说：道倒是很高、很美，只怕像登天一样，似乎高不可攀。为什么不使它成为可以企及、让人天天努力追求呢？孟子说：高明的工匠不因为笨拙的徒工就改变或废弃规矩，羿不因为笨拙的射手就改变他拉满弓的限度。君子（教导人）就像拉开弓却不发箭，做出跃跃欲试的样子。他站在大道的中间，有能力的人自会跟从他。

孟子说：天下政治清明，道能随身体得以推行（以道殉身）；天下政治黑暗，便不惜牺牲生命来维护道（以身殉道）。没听说过牺牲道去迎合人的。

公都子说：滕更在您门下的时候，似乎是在该以礼相待之列的。可是您不回答他，为什么呢？孟子说：倚仗权贵来问的，倚仗贤能来问的，倚仗年长来问的，倚仗有功劳来问的，倚仗旧交来问的，都是我所不回答的。滕更占了其中两条。

孟子说：对于那不可停止的事却停止了，那就没有什么事不可停止；对于那应当厚待的人却薄待了，那就没有什么人不可薄待。那些冒进太快的人，他退得也快。

孟子说：君子对于万物，爱惜它却不施以仁（弗仁）；对于百姓，施以仁却不亲爱（弗亲）。先亲爱自己的亲人，进而仁爱百姓，再进而爱惜万物。

孟子说：智者没有什么不想知道的，但急于去做当前该做的紧要事（当务之为急）；仁者没有什么不爱惜的，但急于先爱亲人和贤人（急亲贤之为务）。尧舜的智慧不能遍知万物，是因为急于做首要的事；尧舜的仁德不能遍爱众人，是因为急于亲贤。不能够行三年之丧，却去仔细讲求缌麻三月、小功五月的小节；在尊长面前大口吃饭喝汤，却去讲求不用牙齿啃断干肉的礼，这就叫做不识大体（不知务）。