孟子拜见梁惠王。惠王说：「老先生！您不辞千里远道而来，也将有什么利益带给我的国家吧？」

孟子回答说：「大王！何必一开口就说利呢？只要讲仁义也就够了。大王说『怎样才对我的国家有利』，大夫说『怎样才对我的家族有利』，士人和百姓说『怎样才对我自身有利』；上上下下互相追逐私利，国家就危险了。万乘的大国，杀害它君主的，一定是千乘的家族；千乘的国家，杀害它君主的，一定是百乘的家族。在万乘中夺千乘，在千乘中夺百乘，不能说不多了。如果先利后义，那就不夺尽就不会满足。从来没有讲仁的人会遗弃他的父母，从来没有讲义的人会怠慢他的君主。大王只要讲仁义就好了，何必说利呢？」

孟子拜见梁惠王。惠王站在池沼边上，回头看着鸿雁麋鹿，说：「贤德的人也以这种享乐为乐吗？」

孟子回答说：「贤德的人之后才能以这种享乐为乐；不贤德的人即使有这些，也并不快乐。《诗经》上说：『开始营建灵台，度量经营它。百姓来建造它，不日就建成它。开始营建不必着急，百姓像儿子般踊跃前来。文王在灵囿，母鹿安卧。母鹿肥润，白鸟洁白。文王在灵沼，满池鱼儿欢跃。』文王用百姓的力量筑台挖池，百姓却欢欢喜喜，称那台为灵台，称那池为灵沼，乐于它有麋鹿鱼鳖。古时候的人与百姓同乐，所以能真正快乐。《汤誓》说：『这太阳什么时候灭亡，我们宁愿与你一同灭亡！』百姓想跟他同归于尽，纵然有台池鸟兽，难道能独自快乐吗？」

梁惠王说：「我对于国家，算是尽心了。河内遭灾，就把那里的百姓迁到河东，把河东的粮食调到河内；河东遭灾也这样办。考察邻国的政事，没有像我这样用心的。可是邻国的百姓不见减少，我的百姓也不见增多，这是为什么？」

孟子回答说：「大王喜欢打仗，请让我用打仗来打比方。战鼓咚咚擂响，兵刃已经相接，有人丢盔弃甲拖着兵器逃跑。有的跑了一百步才停下，有的跑了五十步才停下；拿跑了五十步的去笑跑了一百步的，怎么样？」

惠王说：「不行，只不过没跑到一百步罢了，这也是逃跑啊。」

孟子说：「大王如果懂得这个道理，那就别指望百姓比邻国多了。不违背农时，粮食就吃不完；细密的网不进池塘，鱼鳖就吃不完；斧头按时节进山林，木材就用不完。粮食和鱼鳖吃不完，木材用不完，这就使百姓养活生者、安葬死者没有遗憾。养生送死没有遗憾，是王道的开端。五亩的宅院，种上桑树，五十岁的人可以穿丝绵了；鸡、狗、猪一类家畜，不错过时节，七十岁的人可以吃肉了；百亩的田地，不占用它的农时，几口人的家庭可以不挨饿了。认真办好学校的教育，反复讲明孝悌的道理，头发花白的老人就不必背负头顶东西走在路上了。七十岁的人穿丝绵吃肉，百姓不饥不寒，这样还不能统一天下，是从来没有的。猪狗吃人的粮食却不知收敛，路上有饿死的人却不知开仓赈济。人死了，却说『不是我的错，是年成不好。』这跟拿刀杀人却说『不是我，是兵器』有什么不同？大王不归罪于年成，那么天下的百姓就会投奔来了。」

梁惠王说：「我愿意安心接受您的教导。」

孟子回答说：「用木棍杀人跟用刀杀人，有区别吗？」

惠王说：「没有区别。」

「用刀杀人和用政治杀人，有区别吗？」

惠王说：「没有区别。」

孟子说：「厨房里有肥肉，马厩里有肥马，百姓却面有饥色，野外有饿死的人；这就是带领野兽来吃人啊。野兽互相吞噬，人尚且厌恶；作为百姓父母却行政事，不免带领野兽吃人，那还凭什么做百姓的父母呢？孔子说：『第一个做木偶殉葬的人，该断子绝孙吧！』因为那木偶像人却用来殉葬。怎么可以让这些百姓活活饿死呢！」

梁惠王说：「晋国，天下没有比它更强的了，这是老先生您知道的。到了我这一代，东边败给齐国，长子死在那里；西边丧失土地给秦国七百里；南边受楚国羞辱。我以此为耻，愿意替死去的将士洗雪这耻辱，要怎样才好？」

孟子回答说：「方圆百里的地方，就可以行王道而统一天下。大王如果对百姓施行仁政，减轻刑罚，减少赋税，深耕细作、及时除草；青壮年利用闲暇修养孝悌忠信，在家侍奉父兄，出外侍奉长辈上级；这样就能让他们拿起木棍去抗击秦楚的坚甲利兵了。他们（秦楚）侵占百姓的农时，使百姓不能耕种来养活父母。父母受冻挨饿，兄弟妻儿离散。他们陷百姓于水深火热，大王前去征讨他们，那谁还能与大王为敌？所以说『仁者无敌』。大王请不必怀疑。」

孟子拜见梁襄王。出来后，对人说：「远看不像个国君，靠近他也看不出有什么威严。他突然发问：『天下怎样才能安定？』我回答说：『统一了就安定。』（他问）『谁能统一它？』我回答说：『不好杀人的人能统一它。』（他问）『谁能归附他？』我回答说：『天下没有不归附的。大王知道那禾苗吗？七八月间天旱，禾苗就枯槁了。天上乌云密布，大雨沛然落下，禾苗就蓬勃地挺立起来了。像这样，谁能阻挡？如今天下的统治者，没有不好杀人的。如果有不好杀人的，那么天下的百姓都会伸长脖子盼望他了。果真如此，百姓归附他，就像水往低处流，沛然之势谁能阻挡？』」

齐宣王问：「齐桓公、晋文公称霸的事，可以说给我听听吗？」

孟子答：「孔子的门徒不谈桓、文之事，所以后世没有流传；我也没有听说过。一定要说，那就谈谈王道吧？」

宣王：「德行怎样，才可以王天下？」

孟子：「安抚百姓而王天下，没有谁能阻挡。」

宣王：「像我这样的人，可以安抚百姓吗？」

孟子：「可以。」

宣王：「凭什么知道我可以？」

孟子：「我听胡龁说，大王坐在堂上，有人牵牛从堂下经过，大王见了说：『牛要到哪里去？』答道：『准备用来祭钟。』大王说：『放了它！我不忍心看它恐惧发抖，像无罪的人被送向死地。』答道：『那么废除祭钟吗？』大王说：『怎么可以废除？用羊换它！』不知道有这回事吗？」

宣王：「有这回事。」

孟子：「这种心肠就足以王天下了。百姓都以为大王是吝啬，我本来就知道大王是不忍心。」

宣王：「是的。确实有百姓这样看。齐国虽然狭小，我何至于吝惜一头牛？只是不忍心它恐惧发抖、无罪就死，所以用羊换了它。」

孟子：「大王不必奇怪百姓认为您吝啬。用小换大，他们哪能明白？大王如果哀怜它无罪就死，那么牛和羊又有什么区别呢？」

宣王笑道：「这到底是什么心思呢？我并不是吝惜钱财才用羊换牛。也难怪百姓说我吝啬。」

孟子：「没有关系，这正是仁术啊，因为只见了牛没见羊。君子对于禽兽，看见它活着，就不忍见它死；听见它的声音，就不忍吃它的肉。所以君子远离厨房。」

宣王高兴地说：「《诗经》说『别人有心思，我能揣摩到。』说的就是先生。我虽然这样做了，回头想自己的心思，却说不清。先生一说，我心里就有所触动。这种心能合于王道，是什么道理呢？」

孟子：「有人向大王报告说：『我的力气能举起百钧，却举不起一根羽毛；眼力能看清秋毫的末梢，却看不见一车柴草。』大王相信吗？」

宣王：「不相信。」

孟子：「如今恩惠能到禽兽，而功德却到不了百姓，偏偏是为什么？这样看来，一根羽毛举不起，是不用力；一车柴草看不见，是不用视力；百姓不被安抚，是不用恩德。所以大王不行王道，是不肯做，不是不能做。」

宣王：「不肯做和不能做的表现，怎么区别？」

孟子：「夹着泰山越过北海，对人说『我做不到』，这真是不能。为长辈折枝，对人说『我做不到』，这是不肯做，不是不能。所以大王不行王道，不是夹泰山超北海一类；大王不行王道，是折枝一类。敬重自己的长辈，从而推及别人的长辈；爱护自己的幼儿，从而推及别人的幼儿；天下就可以在掌心运转。《诗经》说『给妻子做榜样，进而到兄弟，进而治理封国。』这是说把这份心加在他人身上罢了。所以推广恩德足以安定四海，不推广恩德连妻子也保不住。古人所以大大超过别人，没有别的，只是善于推广他们的作为罢了。如今恩惠能到禽兽，而功德却到不了百姓，偏偏为什么？称一称，才知道轻重；量一量，才知道长短。事物都这样，心更是这样。请大王估量一下。还是说大王兴动甲兵，使将士危殆，与诸侯结怨，然后心里才痛快吗？」

宣王：「不。我对此有什么痛快？是要求得我最想要的东西。」

孟子：「大王最想要的，可以说说吗？」

宣王笑着不说话。

孟子：「是因为肥美的食物不够吃吗？轻暖的衣服不够穿吗？还是艳丽的色彩不够看吗？音乐不够听吗？宠臣不够使唤吗？大王的臣下都足以供给这些；大王难道是为这些？」

宣王：「不。我不是为这些。」

孟子：「那么大王最想要的，可以知道了：想要开辟土地，使秦楚来朝，君临中原而安抚四夷。用这样的做法，求这样的欲望，好比爬树去抓鱼。」

宣王：「像这么严重吗？」

孟子：「恐怕还更甚。爬树抓鱼，虽抓不到鱼，没有后患；用这样的做法求这样的欲望，尽心竭力去做，以后必定有灾祸。」

宣王：「可以说说吗？」

孟子：「邹国和楚国打仗，大王以为谁胜？」

宣王：「楚胜。」

孟子：「这样小本来就敌不过大，少敌不过多，弱敌不过强。天下的土地，方圆千里的有九块，齐国聚起来只占其一；以一来降服八，和邹敌楚有什么不同？何不回到根本上来呢。如今大王发布政令、施行仁政，使天下的士人都想在王庭做官，耕者想在王的田野耕种，商人都想在王的市场存货，旅客想从王的道路经过，天下痛恨其君的人都想投奔大王申诉。像这样，谁能阻挡？」

宣王：「我昏昧，不能达到这一步了。愿先生辅助我的志向，明白地教导我。我虽不聪敏，请让我试着做。」

孟子：「没有固定产业却有恒定心志的，只有士人能做到。至于百姓，没有固定产业，就因而没有恒定心志。一旦没有恒心，放肆邪僻、无所不为。等他们陷于罪过，然后跟着用刑，这是陷害百姓。哪有仁人在位却可以陷害百姓的呢？所以明君规定百姓的产业，一定使上足以侍奉父母，下足以畜养妻子；丰年终身吃饱，荒年免于死亡；然后驱使他们向善，百姓跟从就容易。如今规定百姓的产业，上不足以事父母，下不足以畜妻子；丰年终身困苦，荒年不免死亡；这只顾救死还怕不够，哪有闲暇讲求礼义？大王要实行，何不回到根本：五亩的宅院，种上桑树，五十岁的人可以穿丝绵了；鸡、狗、猪一类家畜，不错过时节，七十岁的人可以吃肉了；百亩的田地，不占用农时，八口之家可以不挨饿了；认真办好学校教育，反复讲明孝悌的道理，头发花白的老人就不必背负头顶东西走在路上了。老人穿丝绵吃肉，百姓不饥不寒，这样还不能统一天下，是从来没有的。」

公孙丑问：「先生如果在齐国当权，管仲、晏子的功业，能复兴吗？」

孟子说：「你真是齐国人，只知管仲、晏子罢了。有人问曾西说：『您和子路谁贤？』曾西不安地说：『那是我先父所敬畏的。』（那人）说：『那么您和管仲谁贤？』曾西勃然不悦说：『你为什么竟拿我和管仲比？管仲得君如此专一，行政如此久长，功业却如此卑小。你为什么竟拿我和他比！』」（孟子接着）说：「管仲，是曾西都不屑做的，而你却要我向往吗？」

公孙丑：「管仲以其君称霸，晏子以其君显名，管仲、晏子还不值得学吗？」

孟子：「以齐国行王道，易如反掌。」

公孙丑：「若是，那弟子的疑惑更深了。况且以文王的德行，百年才崩逝，还未能遍洽天下；武王、周公继承，然后大行。现在说王天下像这么容易，那文王不值得效法吗？」

孟子：「文王哪可相比？从汤到武丁，贤圣之君六七个兴起。天下归殷已久；久就难变。武丁使诸侯来朝、拥有天下，如运于掌心。纣离武丁不远，故家遗俗、流风善政还有留存；又有微子、微仲、王子比干、箕子、胶鬲，都是贤人，相辅佐，所以久后才失天下。尺地莫非其有，一民莫非其臣；然而文王还从方圆百里兴起，所以难。齐人有言：『虽有智慧，不如乘势；虽有锄具，不如待时。』如今时机却容易了。夏、商、周盛世，土地没有超过千里的，而齐有这土地；鸡鸣狗吠相闻，达于四境，而齐有这百姓。土地不必再开辟，百姓不必再聚集，行仁政而王，没人能阻挡。况且圣王不兴起，没有比这时更疏隔的；百姓受虐政折磨，没有比这时更厉害的。饥饿的人容易有食，口渴的人容易有饮。孔子说：『德政的流行，快于驿站传达命令。』当今之时，万乘之国行仁政，百姓的喜悦，如同解开倒悬。所以事半于古人而功必倍之，只有此时如此。」

公孙丑问：「先生如果位至齐国的卿相，得以行道，即使由此成就霸王之业也不算异事。这样会不会动心？」

孟子说：「不，我四十岁就不动心了。」

公孙丑：「若是，那先生超过孟贲远了。」

孟子：「这不难。告子比我先做到不动心。」

公孙丑：「不动心有方法吗？」

孟子：「有。北宫黝养勇，肌肤被刺不弯曲，眼睛被戳不转睛。想着受一点挫辱于人，如同在市朝被鞭打。不受辱于褐衣宽博的平民，也不受辱于万乘之君。看待刺杀万乘之君如刺平民。不敬畏诸侯。恶声到来，必回击。孟施舍养勇，说：『看待不能胜犹如能胜。估量敌人才进，谋虑胜算才交锋，那是畏惧三军。我哪能必胜？只是能无畏罢了。』孟施舍像曾子，北宫黝像子夏。二人的勇，不知谁贤，然而孟施舍守得简要。从前曾子对子襄说：『你爱好勇吗？我曾从夫子听过真正的大勇：反躬自问而不直，虽对褐衣平民，我也不恐吓他；反躬自问而直，虽千万人我也前往。』孟施舍守气，又不如曾子守得简要。」

公孙丑：「请问先生的不动心与告子的不动心，能听听吗？」

孟子：「告子说：『在言语上不得，不在心上求；在心上不得，不在气上求。』在心上不得而不求于气，可以；在言语上不得而不求于心，不行。志是气的统帅，气是体的充溢。志到哪里，气随之。所以说：持守其志，不暴乱其气。」

公孙丑：「既说『志至焉、气次焉』，又说『持其志、无暴其气』，为什么？」

孟子：「志专一则动气，气专一则动志。那跌倒奔跑的，是气，却反而扰动其心。」

公孙丑：「请问先生擅长什么？」

孟子：「我能知言，我善于涵养我的浩然之气。」

公孙丑：「请问什么是浩然之气？」

孟子：「难说。它作为一种气，至大至刚，用直道涵养而不加伤害，就充塞于天地之间。它作为一种气，配合义与道，没有这二者就萎缩。它是集义所生，不是偶然袭取义就能得到的。行为有愧于心就萎缩了。所以我曾说告子不曾知义，因为他把义看作外在。一定要念念用力于集义而不要预期，心勿忘，勿助长。不要像宋人那样。宋人担心禾苗不长而去拔高它，昏沉沉回家，对家人说：『今天累坏了！我助苗长高了！』他儿子跑去一看，苗却枯槁了。天下不助苗长的很少。以为无用而放弃的，是不耘苗的人。助它长的，是拔苗的人，不但无益，反而害了它。」

公孙丑：「什么是知言？」

孟子：「偏颇的言辞知道它蔽塞所在，浮夸的言辞知道它陷溺所在，邪僻的言辞知道它离正所在，遁避的言辞知道它理屈所在。生于其心，害于其政；发于其政，害于其事。圣人复起，必信从我的话。」

公孙丑：「宰我、子贡善于辞令，冉牛、闵子、颜渊善于德行；孔子兼而有之，说：『我于辞命，则不能。』那么先生已经圣人了吗？」

孟子：「哎！这是什么话！从前子贡问孔子：『先生是圣人吗？』孔子说：『圣则我不能，我是学不厌而教不倦。』子贡说：『学不厌，是智；教不倦，是仁。仁且智，先生已是圣了。』圣，孔子都不居，这是什么话？」

公孙丑：「从前私下听说：子夏、子游、子张都有圣人的一体，冉牛、闵子、颜渊则具体而微，请问先生自处？」

孟子：「姑且放下这个。」

公孙丑：「伯夷、伊尹怎样？」

孟子：「道不同。不是他的君不事奉，不是他的民不使唤，治世就进，乱世就退，是伯夷。什么君不可事？什么民不可使？治世也进，乱世也进，是伊尹。可以仕就仕，可以止就止，可以久就久，可以速就速，是孔子。都是古圣人。我未能有行，至于所愿，则学孔子。」

公孙丑：「伯夷、伊尹与孔子，是同类吗？」

孟子：「不，自有生民以来，没有孔子。」

公孙丑：「那么有相同吗？」

孟子：「有。得百里之地而君临之，都能使诸侯来朝、拥有天下。行一不义、杀一无辜而得天下，都不肯做。这是相同。」

公孙丑：「请问他们所以不同？」

孟子：「宰我、子贡、有若，智足以知圣人；他们虽有所偏好，却不至阿谀所好。宰我说：『以我观夫子，贤于尧舜远了。』子贡说：『见其礼而知其政，闻其乐而知其德。由百世之后，衡量百世之王，没有人能违背。自有生民以来，没有夫子。』有若说：『岂只人呢！麒麟之于走兽，凤凰之于飞鸟，泰山之于土丘，河海之于积水，是同类。圣人之于人，也是同类。出于其类，拔乎其萃。自有生民以来，没有盛于孔子的。』」

孟子说：「倚仗实力而假借仁义的是霸，霸必凭大国；以德行仁的是王，王不须大国，汤以七十里，文王以百里。以力服人的，不是心服，是力不足；以德服人的，中心喜悦而诚服，如七十子之服孔子。《诗经》说：『自西自东，自南自北，没有不归服。』就是这个意思。」

孟子说：「行仁就荣耀，不仁就屈辱。如今厌恶屈辱却处于不仁，这如同厌恶潮湿却住低处。如果厌恶它，不如贵德而尊士。贤者在位，能者在职；国家安闲，趁这时修明政刑，虽大国必畏之。《诗经》说：『趁天未阴雨，取那桑皮，缠缚门窗。如今下面的人，谁敢欺侮我？』孔子说：『作这诗的人，是懂得道啊！能治其国家，谁敢侮之？』如今国家安闲，趁这时却享乐怠傲，是自求祸患。祸福无不自己求来的。《诗经》说：『永远配合天命，自求多福。』《太甲》说：『天作孽，犹可避；自作孽，不可活。』就是这个意思。」

孟子说：「尊重贤才、任用能人，俊杰在位，那么天下的士人都喜悦而愿立于其朝了。市场，给仓储而不征税，有法度而不夺其货，那么天下的商人都喜悦而愿藏于其市了。关口，稽查而不征税，那么天下的旅客都喜悦而愿出于其路了。耕者，助耕而不另收税，那么天下的农人都喜悦而愿耕于其野了。民居，无夫布里布之征，那么天下的百姓都喜悦而愿做他的子民了。真能行这五者，则邻国之民仰望他如父母。率领子弟攻打父母，自有生民以来没有能成功的。这样，就无敌于天下。无敌于天下者，是天吏。这样还不能王，是从来没有的。」

孟子说：「人都有不忍伤害别人的心。先王有不忍伤害别人的心，这才有不忍伤害别人的政治。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可在掌心运转。所以说人都有不忍人之心：如今人突然看见小孩要掉进井里，都有惊骇同情的心；不是要结交小孩的父母，不是要在乡党朋友中博取名誉，也不是厌恶那呼声才如此。由此看来，没有同情心的，不是人。没有羞恶心的，不是人。没有辞让心的，不是人。没有是非心的，不是人。同情心，是仁的端绪；羞恶心，是义的端绪；辞让心，是礼的端绪；是非心，是智的端绪。人有这四端，如同有四肢。有这四端却自谓不能的，是自我戕贼；说他的君不能的，是戕贼其君。凡在我身上有四端的，知道都要扩充它，如火的初燃，泉的初涌。若能扩充，足以安定四海；若不扩充，不足以事奉父母。」

孟子说：「造箭的人难道比造甲的人不仁吗？造箭的唯恐不伤人，造甲的唯恐伤人。巫医和匠人也是如此。所以术业不可不谨慎。孔子说：『里中有仁则美。选择而不处仁，怎得智？』仁，是天降的尊爵，人的安宅。没人阻挡却不仁，是不智。不仁不智，无礼无义，是被人役使。被人役使却以被役为耻，如同弓人耻于造弓、矢人耻于造矢。如果耻之，不如为仁。仁者如射箭：射者正己而后发；发而不中，不怨胜己者，反求诸己罢了。」

孟子说：「子路，别人告诉他有过错就高兴。禹听到善言就拜谢。大舜更伟大，善与人同，舍己从人，乐于取人之善以为善。从耕稼、制陶、打渔，直到为帝，无非取于人。取人之善以为善，是与人同善。所以君子没有比与人为善更大的了。」

孟子说：「伯夷不是他的君不事奉，不是他的友不交。不立于恶人的朝廷，不与恶人说话；立于恶人的朝廷、与恶人说话，如同穿朝衣朝冠坐在泥炭上。推其厌恶恶人的心，设想与乡人立，那乡人冠不正，就望望然离开，像怕被沾污。所以诸侯虽有善言辞来邀请的，也不受。不受，也是不屑接近。柳下惠，不羞于污君，不卑于小官。进用不隐藏贤能，必以其道。被遗弃而不怨，困穷而不悯。所以说：『你是你，我是我。虽赤身裸体在我旁，你怎能沾污我！』所以悠然与他相处而不失己，有人挽留就留下。挽留就留下，也是不屑离去。」孟子说：「伯夷狭隘，柳下惠不恭。狭隘与不恭，君子不从这般做。」

语文桥今译：庄暴来见孟子，说道：「我朝见大王的时候，大王把爱好音乐的事告诉了我，我当时没有话可以回答他。」（庄暴）又问：「爱好音乐，到底怎么样呢？」孟子说：「大王如果非常爱好音乐，那么齐国大概也就差不多可以治理好了吧！」过了些日子，孟子朝见齐宣王，说道：「大王曾经把爱好音乐的事告诉了庄暴，有这回事吗？」宣王变了脸色，说道：「我并不能爱好先王所传的古乐，只不过爱好世俗流行的今乐罢了。」孟子说：「大王如果非常爱好音乐，那么齐国大概也就差不多可以治理好了吧！现在的音乐，和古代的音乐是一样的。」宣王说：「这道理可以说给我听听吗？」孟子说：「一个人独自欣赏音乐，快乐呢，还是和别人一起欣赏音乐，快乐呢，和别人一起欣赏，哪一种更快乐？」宣王说：「不如和别人一起欣赏。」孟子说：「和少数人一起欣赏音乐，快乐呢，还是和多数人一起欣赏音乐，快乐呢，和多数人一起欣赏，哪一种更快乐？」宣王说：「不如和多数人一起欣赏。」孟子说：「请让我为大王讲一讲音乐的道理：假如现在大王在这里奏乐，百姓们听到大王钟鼓的声音、管龠的曲调，全都头疼皱眉、愁苦地互相诉说：『我们大王这样爱好奏乐，为什么使我们落到这般穷苦的境地呢？父子不能相见，兄弟妻子流离离散。』假如现在大王在这里打猎，百姓们听到大王车马的声音，看见华美的旗帜，全都头疼皱眉、愁苦地互相诉说：『我们大王这样爱好打猎，为什么使我们落到这般穷苦的境地呢？父子不能相见，兄弟妻子流离离散。』这没有别的原因，是因为大王不与百姓同享欢乐啊。假如现在大王在这里奏乐，百姓们听到大王钟鼓的声音、管龠的曲调，全都欢欣喜悦、面带喜色地互相诉说：『我们大王大概没有疾病吧？不然怎么能够奏乐呢？』假如现在大王在这里打猎，百姓们听到大王车马的声音，看见华美的旗帜，全都欢欣喜悦、面带喜色地互相诉说：『我们大王大概没有疾病吧？不然怎么能够打猎呢？』这没有别的原因，是因为大王与百姓同享欢乐啊。现在大王若能与百姓同享欢乐，就可以称王于天下了。」

语文桥今译：齐宣王问道：「文王的园林，方圆七十里，有这回事吗？」孟子回答说：「在古书上有这样的记载。」宣王说：「竟有这般大吗？」孟子说：「百姓还觉得它小呢。」宣王说：「我的园林，方圆四十里，百姓还觉得它大，这是为什么呢？」孟子说：「文王的园林方圆七十里，打柴草的人可以到里面去，打野鸡兔子的人也可以到里面去，文王和百姓共同享有它，百姓觉得它小，不也是应当的吗？我刚来到齐国边境的时候，先打听齐国重大的禁令，然后才敢入境。我听说在国都的郊外之内，有一处方圆四十里的园林，杀死里面麋鹿的，罪同杀人。那么这方圆四十里，倒像是设在国中的陷阱，百姓觉得它大，不也是应当的吗？」

语文桥今译：齐宣王问道：「和邻国交往，有什么道理吗？」孟子回答说：「有。只有仁德的人，才能够以大国去侍奉小国，所以成汤侍奉葛国，文王侍奉昆夷。只有聪明的人，才能够以小国去侍奉大国，所以太王侍奉獯鬻，勾践侍奉吴国。以大国侍奉小国的，是乐于天命的人；以小国侍奉大国的，是敬畏天命的人。乐于天命的，能安定天下；敬畏天命的，能保住他的国家。《诗经》上说：『敬畏上天的威严，于是得以保有国家。』」宣王说：「这番话真高大啊！我有个毛病，我爱好勇武。」孟子回答说：「希望大王不要爱好小勇。有种人按着剑、瞪着眼说：『他怎敢抵挡我！』这是个人的勇武，只能敌得住一个人。希望大王把它扩大。《诗经》上说：『文王勃然发怒，于是整顿他的军队，以阻挡侵犯莒国的敌人，以增厚周朝的福泽，以报答天下的期望。』这是文王的勇武。文王一发怒，便安定了天下的百姓。《尚书》上说：『上天降下众民，为他们立了君王，立了师长，无非是要他们帮助上天，宠爱四方。有罪的和无罪的，由我裁决，天下谁敢超越他的本分？』有一个人横行天下，武王以为耻辱，这是武王的勇武。而武王也一发怒，便安定了天下的百姓。现在大王若也一发怒，便安定天下的百姓，百姓只怕大王不爱好勇武呢。」

语文桥今译：齐宣王在雪宫接见孟子。宣王说：「贤德的人也有这种快乐吗？」孟子回答说：「有。人们得不到这种快乐，就会埋怨他们的君主。得不到而埋怨君主，固然不对；作为百姓的君主，却不与百姓同享快乐，也不对。以百姓的快乐为快乐的，百姓也以他的快乐为快乐；以百姓的忧愁为忧愁的，百姓也以他的忧愁为忧愁。与天下人同乐，与天下人同忧，这样还不能称王天下的，是从来没有的事。从前齐景公问晏子说：『我想到转附、朝儛两座山去游览，沿着海岸向南走，一直到琅邪，我怎样修养，才能比得上先王的巡游呢？』晏子回答说：『问得好啊！天子到诸侯国去叫做巡狩，巡狩就是巡视诸侯所守的土地；诸侯朝见天子叫做述职，述职就是报告他的职守。没有一件不是正当的事。春天视察耕种，补助贫乏；秋天视察收获，救济不足。夏朝的谚语说：「我王不出来游，我们怎得休憩？我王不出来巡，我们怎得救助？」一游一巡，都给诸侯做了榜样。』现在却不是这样：出师的时候，到处筹粮；饥饿的人得不到吃，劳苦的人得不到休息。百姓侧目而视、互相埋怨，于是就干起坏事来。违背天命、虐待百姓，吃喝像流水一样；流、连、荒、亡，成为诸侯的忧患。顺着水流往下忘却返回叫做流，溯流而上忘却返回叫做连，无节制地打猎叫做荒，无节制地饮酒叫做亡。先王没有流连的快乐、荒亡的行为。就看君王怎样做了。』景公听了很高兴，在国中大大警戒，搬出宫室住在郊外。于是开始开仓发粮，补助贫乏。又召来太师，说：『给我作一首君臣相悦的乐曲。』大概就是《徵招》《角招》这两首。诗里说：『畜君有什么过错？』畜君，就是喜爱君王的意思。」

语文桥今译：齐宣王问道：「别人都劝我拆毁明堂，是拆毁呢，还是不拆呢？」孟子回答说：「那明堂，是施行王政的殿堂。大王如果想施行王政，就不要拆毁它了。」宣王说：「王政可以说给我听听吗？」孟子回答说：「从前文王治理岐地的时候：耕种的人只纳九分之一的税，做官的人世袭俸禄，关口和市场只稽查而不征税，湖泊池塘不设禁令（任人捕捞），犯罪的人不牵连他的妻室儿女。年老没有妻子的叫做鳏，年老没有丈夫的叫做寡，年老没有儿子的叫做独，幼年没有父亲的叫做孤——这四种人是天下最穷苦、无处诉苦的人。文王发布政令、施行仁德，一定最先照顾这四种人。《诗经》上说：『富人倒还好过，可怜这些孤单的人。』」宣王说：「这话说得好啊！」孟子说：「大王如果认为好，那么为什么不实行呢？」宣王说：「我有个毛病，我贪好财物。」孟子回答说：「从前公刘也贪好财物。《诗经》上说：『粮食积满仓，包裹干粮，装进大袋小囊，百姓安集、国势发扬；张起弓箭，拿起干戈斧钺，于是启程前往。』所以留守的人有积谷，出行的人有干粮，这才能够启程前往。大王如果贪好财物，能和百姓共同享有，那对于称王天下又有什么难处呢？」宣王说：「我有个毛病，我贪好女色。」孟子回答说：「从前太王也贪好女色，宠爱他的妃子。《诗经》上说：『古公亶父，清早骑马，沿着西边水滨，来到岐山之下；于是和他的姜氏夫人，一起来相看住处。』在那个时代，宫里没有怨女，外面没有旷夫。大王如果贪好女色，能和百姓共同享有，那对于称王天下又有什么难处呢？」

语文桥今译：孟子对齐宣王说：「大王有一位臣子，把妻室儿女托付给朋友，自己到楚国去游历；等他回来的时候，他的妻室儿女却受冻挨饿了，那么对他该怎么办？」宣王说：「和他绝交。」孟子说：「司法官不能管理他的属官，那么对他该怎么办？」宣王说：「撤掉他。」孟子说：「一个国家之内治理不好，那么对国君该怎么办？」宣王回过头去，看着左右的人，把话题扯到别处去了。

语文桥今译：孟子谒见齐宣王，说道：「我们所说的故国，并不是说有高大的树木，而是说有世代立功的大臣。大王现在没有亲信的臣子了，从前所进用的人，今天不知他到哪儿去了。」宣王说：「我凭什么去识别那些没有才能的人而舍弃他们呢？」孟子说：「国君进用贤人，如果遇到不得已的情况，将会使卑贱的超过尊贵的，疏远的超过亲近的，能够不慎重吗？左右的人都说贤能，还不行；各位大夫都说贤能，还不行；全国的人都说贤能，然后去考察他；发现他真是贤能，然后才任用他。左右的人都说不行，不要听信；各位大夫都说不行，不要听信；全国的人都说不行，然后去考察他；发现他真不行，然后才罢免他。左右的人都说可杀，不要听信；各位大夫都说可杀，不要听信；全国的人都说可杀，然后去考察他；发现他真该杀，然后才杀他。所以说这是全国人杀的啊。能够这样，这才可以做百姓的父母。」

语文桥今译：齐宣王问道：「商汤流放夏桀，武王讨伐殷纣，有这回事吗？」孟子回答说：「在古书上有这样的记载。」宣王说：「做臣子的杀掉他的君主，可以吗？」孟子说：「破坏仁爱的人叫做贼，破坏道义的人叫做残。残贼的人，叫做独夫。我只听说武王诛杀了独夫纣，没有听说他是杀掉君主的。」

语文桥今译：孟子对齐宣王说：「建造大的宫室，就一定要派工师去寻找大木头。工师找到了大木头，大王就高兴，认为他能够胜任他的职务。木匠把木头砍削小了，大王就发怒，认为他不能胜任他的职务。一个人从小学习，到壮年便想施展他的所学；大王却说『暂且丢开你所学的，来按照我的意思办』，那会怎样呢？现在假如有一块未经雕琢的玉石在这里，即使价值万镒，也一定要请玉匠来雕琢它；至于治理国家，却说『暂且丢开你所学的，来按照我的意思办』，那和教玉匠怎样雕琢玉石，又有什么不同呢？」

语文桥今译：齐国人攻打燕国，战胜了它。宣王问道：「有人劝我不要吞并燕国，有人劝我吞并它。以一个拥有万辆兵车的大国，去攻打另一个拥有万辆兵车的大国，五十天就把它攻取了，光凭人力是做不到的。不吞并它，一定会有天降的灾祸。吞并它，怎么样？」孟子回答说：「吞并它而燕国的百姓高兴，就吞并它；古时候有人这样做过，那就是周武王。吞并它而燕国的百姓不高兴，就不要吞并它；古时候有人这样做过，那就是周文王。以一个拥有万辆兵车的大国，去攻打另一个拥有万辆兵车的大国，百姓们用箪盛饭、用壶盛汤来迎接大王的军队，难道还有别的原因吗？不过是想逃开那水深火热的处境罢了。如果水更深、火更热，那他们也只会转而投奔别人罢了。」

语文桥今译：齐国人攻打燕国，吞并了它。别的诸侯国正谋划着援救燕国。宣王说：「诸侯们大多在谋划着来攻打我，我该用什么办法对付他们？」孟子回答说：「我听说凭方圆七十里的地方就能在天下执政的，那是商汤。没听说凭方圆千里的国土却害怕别人的。《尚书》上说：『汤的征讨，从葛国开始。』天下人都信任他。他向东征讨，西边的夷人就埋怨；向南征讨，北边的狄人就埋怨，说：『为什么把我们放在后面？』百姓盼望他，就像大旱之年盼望云霓一样。做买卖的照常不停业，种田的照常不歇手。诛杀那国的暴君，慰问那国的百姓，就像及时雨降下，百姓非常高兴。《尚书》上说：『等待我们的君王，君王来了我们就得救了。』现在燕国的君主虐待他的百姓，大王前去征讨他，百姓以为你将把他们从水深火热之中拯救出来，所以用箪盛饭、用壶盛汤来迎接大王的军队。如果杀掉他们的父兄，捆缚他们的子弟，拆毁他们的宗庙，搬走他们的宝器，那怎么可以呢？天下本来就害怕齐国的强大，现在齐国土地又增加了一倍，却还不施行仁政，这是在招惹天下的军队来攻打自己啊。大王赶快发布命令，遣回他们的老幼，停止搬走他们的宝器；和燕国的人商议，选立一位燕君，然后撤离齐国军队，那么还来得及阻止各国出兵。」

语文桥今译：邹国和鲁国发生了冲突。邹穆公问孟子说：「我的官吏死了三十三个，而百姓没有人为他们去死。杀了这些百姓吧，杀不了那么多；不杀吧，又恨他们眼睁睁看着长官战死却不去救。这该怎么办才好呢？」孟子回答说：「在凶年饥岁，大王的百姓，年老体弱的辗转死在沟壑之中，年轻力壮的流散到四方去的，将近千人了；而大王的粮仓充实、府库充足，官吏们没有人把这些情况向您报告，这是在上位的怠慢、残害在下位的百姓啊。曾子说过：『警戒啊警戒！从你这里出去的，会反回到你身上来。』现在百姓才得以报复了，您不要责怪他们吧！您如果施行仁政，这些百姓自然就会亲近他们的上司、为他们的长官去死了。」

语文桥今译：滕文公问道：「滕国，是个小国，处在齐国和楚国之间，是侍奉齐国呢，还是侍奉楚国呢？」孟子回答说：「这个谋略不是我所能想出来的。如果一定要我说，那就只有一条：把护城河挖深，把城墙筑坚固，和百姓一道来守卫它。百姓拼死也不肯离开，那就可以有所作为了。」

语文桥今译：滕文公问道：「齐国人将要修筑薛城，我很害怕。该怎么办才好呢？」孟子回答说：「从前太王住在邠地，狄人侵犯他，他便离开邠地，到岐山脚下住下来。这不是主动选择而取得，是不得已啊。如果肯行善政，后代子孙中必定会有称王天下的人。君子创立基业、传给子孙，是为了可以继承下去；至于成功与否，那就看天意了。您能把狄人怎么样呢？只有勉力行善罢了。」

语文桥今译：滕文公问道：「滕国是个小国，竭尽全力去侍奉大国，还是不能免于危难，该怎么办才好呢？」孟子回答说：「从前太王住在邠地，狄人侵犯他，用皮币去侍奉，不能免于侵犯；用犬马去侍奉，不能免于侵犯；用珠玉去侍奉，也不能免于侵犯。于是把邠地的长老们召集起来，告诉他们说：『狄人所想要的，是我们的土地。我听说过，君子不拿用来养活百姓的东西去害了百姓。你们何必担心没有君主呢？我将离开这里。』便离开邠地，越过梁山，在岐山脚下筑城定居下来。邠地的人说：『这是位仁人，不可失去他。』跟随他的人像赶集一样多。也有人说：『这是世代相守的土地，不是自己所能随便处置的，宁可拼死也不离开。』请您在这两种办法中选择一种。」

语文桥今译：鲁平公准备出去，他宠爱的小臣臧仓请示说：「平日您出门，一定先命令管事的人知道要去的地方。现在车驾已经备好了，管事的人还不知道您要到哪里去，我冒昧来请示。」平公说：「要去见孟子。」臧仓说：「您为什么降低自己的身份，先去拜访一个普通人呢？以为他是贤人吗？礼义是由贤人做出来的，而孟子呢，他办母亲的后丧超过了前丧。您不要去见他吧！」平公说：「好吧。」乐正子进来谒见，说：「君王为什么不去见孟轲呢？」平公说：「有人告诉我：『孟子的后丧超过前丧』，所以不去见他了。」乐正子说：「您所说的『超过』，是指什么呢？是由于前面用士的礼、后面用大夫的礼，前面用三鼎、后面用五鼎吗？」平公说：「不是。是说棺椁衣衾的华丽。」乐正子说：「那不能叫做超过，只是前后贫富不同罢了。」乐正子去见孟子，说：「我把您推荐给君王，君王本来要来见您的。有个宠臣臧仓阻止了君王，所以终于没能来。」孟子说：「一个人要有所作为，自有力量推动他；停止不做，也自有力量阻止他。出仕或退隐，不是人力所能决定的。我没有遇到鲁侯，是天意。臧家那小子，怎么能让我不遇呢？」

孟子说：「有利的天时比不上有利的地理形势，有利的地理形势又比不上人心的团结。一座三里内城、七里外城的小城，敌人四面围攻却不能取胜；既然四面围攻，总该遇到有利的天时了，然而不能取胜，这说明天时比不上地利。城墙并非不高，护城河并非不深，兵甲并非不坚利，粮食并非不多，却弃城逃走，这说明地利比不上人和。所以说：限制百姓不能靠疆界的封锁，巩固国家不能靠山川的险阻，威服天下不能靠兵甲的锐利。行仁政的得道者帮助他的人多，失道者帮助他的人少。少到极点，连亲族都背叛他；多到极点，天下都归顺他。以天下归顺之力，去攻打亲族背叛之人，所以君子要么不战，战就必定取胜。」

孟子准备去朝见齐王。齐王派人来说：「我本该来看望您，偏偏得了怕风的寒疾；明天早晨我将临朝听政，不知能否让我见到您？」孟子回答说：「不幸我也生了病，不能到朝廷去。」第二天，孟子到东郭氏家去吊丧。公孙丑说：「昨天您以生病推辞，今天却去吊丧，或许不太合适吧？」孟子说：「昨天病了，今天好了，为什么不去吊丧？」齐王派人来探病，医生也来了。孟仲子应付说：「昨天有王命来召，他本有采薪之忧（生病）不能上朝。今天病稍好，已赶往朝廷去了；我不知道他能否走到。」齐王又派几个人在路边拦截，说：「请务必别回家，直接到朝廷去！」孟子迫不得已，到景丑氏家借宿。景子说：「在家有父子，在外有君臣，这是人之大伦。父子以恩情为主，君臣以恭敬为主。我只见王敬重您，没见您有什么敬重王的表示。」孟子说：「咳！这是什么话！齐国人没有拿仁义来与王谈论的，难道是以为仁义不美吗？他们心里想『这样的人哪配和他谈仁义』，如此便是不敬到了极点。我若不是尧舜之道，不敢陈于王前，所以齐国人没有比我更敬王的了。」景子说：「不，我说的不是这个。《礼》说：『父亲召唤，不等答应就该起身；国君召唤，车驾未备也要出发。』您本准备朝见，听到王命却终于没去，似乎与礼不合。」孟子说：「难道说的是这个？曾子说：『晋楚的富有，我赶不上。他凭他的富，我凭我的仁；他凭他的爵，我凭我的义，我有什么欠缺呢？』曾子的话难道不合义吗？这或自有其一理。天下有公认为尊贵的三样：爵位、年齿、德行。朝廷重爵，乡里重齿，辅世长民重德。怎能凭其一就轻慢其余二者呢？所以将大有作为之君，必有不召之臣；要有谋略，就亲自去请教。他尊德乐道，不如此便不足以有为。故商汤对于伊尹，先向他学，然后任他为臣，所以不劳而王；桓公对于管仲，先学，然后任为臣，所以不劳而霸。如今天下地理相似、德行相当，谁也胜不了谁，无他，只喜用听自己教诲的人为臣，而不喜用能教诲自己的人为臣。汤对伊尹、桓公对管仲尚且不敢召，管仲尚且不可召，何况那不愿做管仲的人呢？」

陈臻问道：「前些日子在齐国，王送您上等金一百镒您不受；在宋国，送七十镒您受了；在薛国，送五十镒您受了。如果前日不受是对的，那么今日受便是错的；如果今日受是对的，那么前日不受便是错的。先生总得居处其一吧。」孟子说：「都是对的。当在宋时，我正要远行，远行的人必得有路费，宋君说『送您盘缠』，我为什么不受？当在薛时，我有戒备之心，薛君说『听说您有戒心，特送兵备之费』，我为什么不受？至于在齐国，却没有什么理由。无故而馈赠，那是以货财收买我；哪有君子可以被货财收买的呢？」

孟子到平陆，对当地大夫说：「您的持戟卫士，一天之内三次失职（掉队），您会开除他吗？」大夫说：「不等到三次（就会开除）。」孟子说：「既然这样，那么您失职的地方也很多了。灾荒之年，您的百姓老弱饿死沟壑，壮年散逃四方的将近千人。」大夫说：「这不是距心所能做主的。」孟子说：「假如有个人受了人家的牛羊而替人放牧，那必定要替牛羊找牧场和草料。找不着牧场草料，是把牛羊还给主人呢，还是站在一旁看着它们饿死呢？」大夫说：「这便是距心的罪过了。」过了些日子，孟子朝见齐王说：「王所任命的都邑长官，我识得五人。明白自己罪过的，只有孔距心。」便把情形向王陈述。王说：「这是寡人的罪过啊。」

孟子对蚔蛙说：「您辞去灵丘长官而请求做士师，似乎合理，因为士师可以进言。如今几个月过去了，还不可以进言吗？」蚔蛙向王进谏而不被采纳，便辞官离去。齐国人说：「孟子替蚔蛙打算，倒是很好；替自己打算，我就不知道了。」公都子把这话告诉孟子。孟子说：「我听说过：有官职的，不能尽其职就离去；有进言责任的，不能尽其言就离去。我既没有官职，也没有进言的责任，那么我的进退，岂不宽宽绰绰很有余裕吗？」

孟子在齐国做卿，奉命到滕国去吊丧，齐王派盖地大夫王驩做副使同行。王驩从早到晚都与孟子相见，在齐、滕往返的路上，孟子却不曾和他谈过公事。公孙丑说：「齐国卿位，不算小了；齐、滕的路，不算近了。往返一趟却从不与他谈公事，为什么呢？」孟子说：「他既然有人（自己）处理，我还有什么可说的呢？」

孟子从齐国到鲁国安葬母亲，返回齐国时，中途停留在嬴地。充虞请教说：「前些日子您不知道虞的不才，派虞监造棺椁；当时事务紧急，虞不敢请问。如今想私下请教：棺木似乎太好了些。」孟子说：「古时棺椁没有定度，中古棺厚七寸，椁与之相称，从天子到庶人皆然。不只是为了好看，而是要尽人子之心。不得（礼制）不能用，没有财力也不能用。能合礼又有财力，古人皆用之，我为什么独独不用？况且为了使死者，不让泥土贴近肌肤，于人子之心岂不宽慰？我听说君子：不因为天下而俭薄其亲。」

沈同以私人身份问道：「燕国可以讨伐吗？」孟子说：「可以。子哙不应把燕国让给别人，子之也不应从子哙手里接受燕国。譬如这里有个人做官，您喜欢他，不向王报告，便私自把您儿子的俸禄爵位给了他；那士人，也没有王命而私自从您这里接受，这样可以吗？这和（让国）有什么不同？」齐人伐燕。有人问孟子：「您劝齐国伐燕，有这回事吗？」孟子说：「没有。沈同问『燕可伐吗』，我答『可』。他依此去伐了。他如果问『谁可以去伐』，我就答『只有天吏才可以伐』。譬如有人杀人，有人问『人可以杀吗』，我答『可』；他如果问『谁可以杀』，我就答『只有士师才可以杀』。如今是以燕伐燕（燕人伐燕人），我为什么要劝呢？」

燕人反叛（齐），齐王说：「我对孟子实在惭愧。」陈贾说：「王不必忧虑，王自己觉得和周公相比，谁更仁且智？」王说：「咳！这是什么话！」陈贾说：「周公派管叔监管殷地，管叔却据殷反叛。如果知道而派他，是不仁；不知道而派他，是不智。仁智，周公尚且未能尽善，何况王呢？贾请求去见孟子解释。」陈贾见孟子问：「周公是怎样的人？」孟子说：「古时的圣人。」陈贾说：「派管叔监殷，管叔反叛，有这事吗？」孟子说：「有。」陈贾说：「周公是知道他将反叛才派他的吗？」孟子说：「不知道。」陈贾说：「那么圣人也有过错吗？」孟子说：「周公是弟弟，管叔是哥哥。周公的这个过失，不也情有可原吗？况且古之君子，有过就改；今之君子，有过却将错就错。古之君子，他的过失像日食月食，百姓都看得见；到他改了，百姓都仰望他。今之君子，岂只将错就错？还要跟着替自己文过饰非。」

孟子辞官归里。齐王来见孟子说：「前日愿见而不得，后来同朝甚喜。如今又要抛下寡人回去，不知日后还能再见吗？」孟子答：「不敢请求罢了，这本是所愿望的。」过了些日子，王对时子说：「我想在国中给孟子一幢房子，用万钟之禄供养弟子，使大夫和国人都有所敬法。你何不为我说说？」时子托陈子转告孟子，陈子把时子的话告诉孟子。孟子说：「嗯。时子哪知道这不可行呢？假如我贪图富贵，辞去十万钟的卿禄却来受万钟，这算是贪富吗？季孙说过：『奇怪啊子叔疑！自己执政，不被任用也就罢了，又让子弟做卿。人谁不想富贵？却偏要在富贵中搞一手垄断。』古时做买卖，以所有易所无，官府不过管理而已。有个卑鄙汉子，必登垄断高岗，左右张望以网市利。人人以为卑贱，于是加以征税。征收商税，就从这卑鄙汉子开始的。」

孟子离开齐国，在昼地住宿。有个想替齐王挽留他的人，坐着对孟子说话。孟子不回应，靠着几案躺下。客人不高兴说：「弟子斋戒沐浴而后敢言；先生却躺着不听；请从此不敢再见。」孟子说：「坐。我明白告诉你：从前鲁缪公若没有人在子思身边，就不能安定子思；泄柳、申详若没有人在缪公身边，就不能安身。你为长者打算，却还及不上（缪公对）子思。是你拒绝长者呢，还是长者拒绝你呢？」

孟子离开齐国，尹士对人说：「不知道王不可以做汤武，那是不明；明知不可以却还要来，那是为求禄位。千里来见王，不遇而离去；住了三夜才出昼地，何其迟滞！我对此不悦。」高子把这些话告诉孟子。孟子说：「那尹士哪懂得我呢？千里来见王，是我所愿；不遇而离去，难道是我所愿？我是不得已。我住了三夜才出昼，在我心里还觉得太快。王也许会改过！王若改了，必定会追回我。等到出了昼地王还不追我，我才浩然有归志。我虽如此，难道舍弃王吗？王本足以行善；王若用我，岂只齐民得安？天下百姓都安。王也许会改过！我天天盼望！我难道像那小丈夫吗？谏君不被纳就怒，悻悻之色现于面，离去则穷尽一日之力才肯住宿！」尹士听了说：「我尹士真是小人啊。」

孟子离开齐国，充虞在路上问道：「先生似乎面有不悦之色。前日虞听先生说：『君子不怨天，不尤人。』」孟子说：「那时是那时，现在是现在。五百年必有一代王者兴起，其间必有名世之臣。从周以来，七百多年了；以年数说早已过了，以时势考之也该到了。天，若还不想平治天下，便罢；若想平治天下，当今之世，除了我还有谁？我为什么不悦呢？」

孟子离开齐国，住在休地。公孙丑问道：「做官而不受俸禄，是古人之道吗？」孟子说：「不是。在崇地，我得见王；回来便有离去之志，不愿改变，所以不受禄。接着有军事（师旅）之事，不可以请辞。久留齐国，本非我志。」

语文桥今译：滕文公还是世子的时候，要到楚国去，经过宋国时拜见了孟子。孟子给他讲人性本善的道理，开口必定称颂尧和舜。世子从楚国回来，又来见孟子。孟子说：『世子怀疑我的话吗？天下的道理只有一个罢了。成覵对齐景公说：他是个大丈夫，我也是个大丈夫，我为什么要怕他呢？颜渊说：舜是什么样的人，我是什么样的人，有作为的人也该像他那样。公明仪说：文王是我的老师，周公难道会欺骗我吗？如今的滕国，把疆土截长补短折算下来，也将近有方圆五十里，还是可以治理成一个善国的。《尚书》说：如果药吃下去不让人头晕目眩，那病就治不好。』

语文桥今译：滕定公去世了。世子对然友说：『从前孟子曾在宋国和我谈过，我心里始终没有忘记。如今不幸遭到大变故，我想派您去问孟子，然后再办丧事。』然友到邹国去问孟子。孟子说：『这很好啊！父母的丧事，本就该尽自己的心力去办。曾子说：活着时以礼奉事，死了以礼安葬，以礼祭祀，就可以说是孝了。诸侯的丧礼，我没学过；虽说如此，我也曾听说过。三年的丧期，穿粗布缝边的丧服，喝粥，从天子到庶人，夏商周三代都是共同的。』然友回去复命，定下实行三年之丧。父兄百官都不愿意，说：『我们的宗国鲁国，历代先君没有实行过，我们的先君也没有实行过，到了您这一代却要改变，不行。而且志书上说：丧祭依从先祖。』（世子）说：『我是有所承受的。』（世子）对然友说：『我从前不曾求学，喜好跑马击剑。如今父兄百官对我不满，怕我不能尽心办好这件大事，您替我去问孟子。』然友又到邹国问孟子。孟子说：『对。这事不能向别人求取。孔子说：国君去世，政务听命于冢宰。喝粥，脸色深黑，就位便哭，大小官员没有人敢不哀伤，是因为在上位的带了头。上面喜欢的，下面必定有更过分的表现。君子的德行像风，小人的德行像草。草上面有风吹过，必定倒伏。这就看世子了。』然友回去复命。世子说：『对。这的确在我。』于是在丧庐中住了五个月，没有发布过命令训诫。百官族人可以说他懂礼了。等到下葬时，四方的人都来观看，世子容色的忧伤、哭泣的哀痛，让吊丧的人都非常高兴。

语文桥今译：滕文公问怎样治理国家。孟子说：『百姓的事不能拖延。《诗经》说：白天去割茅草，晚上搓绳索；赶紧修缮屋顶，又要开始播种百谷。百姓的常情是：有固定产业的人才有恒常之心，没有固定产业的人就没有恒常之心。如果没有恒常之心，就会放肆乖僻、违法乱纪，什么事都做得出来。等到他陷进罪过，然后跟着惩治他，这是网罗百姓啊。哪有仁人在位，却可以做网罗百姓的事？所以贤明的君主必定谦恭节俭、以礼待下，向百姓取用有节度。阳虎说：要发财就不仁，要仁就不发财。』
『夏代每户五十亩而行贡法，殷代每户七十亩而行助法，周代每户百亩而行彻法，其实都是十分之一。彻，是通的意思；助，是借的意思。龙子说：治田地没有比助法更好的，没有比贡法更不好的。贡法是计量几年的收成取个常数。丰年，粮食到处抛洒，多收些不算暴虐，却少收；荒年，粪肥田里还不够交，却必定要收满。做百姓父母，却使百姓一年到头辛苦劳作，不能养活父母，还要借债来凑足，让老小饿死在山沟里，那还算是百姓的父母吗？世代俸禄，滕国本来就在实行。《诗经》说：雨下到我的公田，再落到我的私田。只有助法才有公田。由此看来，虽是周代也用助法。』
『设立庠、序、学、校来教导百姓：庠是养的意思，校是教的意思，序是射的意思。夏代叫校，殷代叫序，周代叫庠，学是三代共有的，都是用来彰明人伦的。上面的人伦彰明了，下面的小民就亲近和睦。有王者兴起，必定来取法，这就成为王者的老师了。《诗经》说周虽是旧邦，它的使命却是新的，说的就是文王。您努力实行，也来更新您的国家。』
（滕文公）派毕战去问井田。孟子说：『您的国君要行仁政，挑选了您派去，您一定要努力！仁政必定从划定田界开始。田界不正，井田就不均，谷禄就不平。所以暴君污吏必定打乱田界。田界既正，分田制禄就可以安然定下了。滕国土地狭小，要有君子，要有野人。没有君子没人治理野人，没有野人没人供养君子。请在郊野行九分抽一的助法，城中行十分之一让百姓自纳。卿以下必定有祭田，祭田五十亩。多余的劳力二十五亩。死葬迁徙不出乡，同乡同井的田相连。出入互相友爱，守望互相帮助，疾病互相扶持，百姓就亲近和睦。方圆一里为一井，一井九百亩，中间是公田。八家各私百亩，共同奉养公田。公事完了，才敢治私事，这是用来区别君子与野人的。这是大体。至于斟酌润色，就在国君和您了。』

语文桥今译：有个研究神农学说的人叫许行，从楚国来到滕国，登门告诉滕文公说：『远方的人听说您施行仁政，愿意领一处宅基做您的百姓。』文公给了他住处，他的门徒几十人，都穿粗麻衣，靠编鞋、织席来维持生计。陈良的门徒陈相和他弟弟陈辛，扛着犁耙从宋国来到滕国，说：『听说您施行圣人的政治，您也就是圣人了，愿意做圣人的百姓。』陈相见了许行非常高兴，完全抛弃自己原先的学问去跟他学。陈相去见孟子，转述许行的话说：『滕君的确是贤君；虽说如此，却还没闻道。贤人该和百姓一起耕种来吃、自己做饭来治理天下。如今滕国有粮仓金库，那是虐害百姓来养活自己，怎么能算贤呢？』孟子说：『许子必定自己种粟才吃饭吗？』（陈相）说：『是。』（孟子）说：『许子必定自己织布才穿衣吗？』（陈相）说：『不。许子穿粗麻衣。』（孟子）说：『许子戴帽子吗？』（陈相）说：『戴。』（孟子）说：『戴什么帽？』（陈相）说：『戴生绢帽。』（孟子）说：『自己织的吗？』（陈相）说：『不。用粟去换的。』（孟子）说：『许子为什么不自织？』（陈相）说：『怕耽误耕种。』（孟子）说：『许子用锅甑做饭、用铁器耕田吗？』（陈相）说：『是。』（孟子）说：『自己做的吗？』（陈相）说：『不。用粟换的。』（孟子）说：『用粟换器具，不算虐害陶匠铁匠；陶匠铁匠也用器具换粟，难道算虐害农夫吗？况且许子为什么不兼做陶匠铁匠，什么东西都只从自己屋里取用？为什么纷纷然和百工交易？许子怎么不怕麻烦？』（陈相）说：『百工的事，本来就不能一边耕种一边做。』
（孟子说：）『当尧的时候，天下还没平定，洪水横流，泛滥天下。草木茂盛，禽兽繁殖，五谷不熟，禽兽逼人。兽蹄鸟迹的道路，交错于中原。尧独自忧愁，举用舜来治理。舜派益管火，益烧山泽而焚之，禽兽逃藏。禹疏导九河，疏治济、漯而注入海；挖开汝、汉，排除淮、泗而注入江，然后中原才得耕种。当这时，禹八年在外，三次经过家门都不进，虽想耕种，能吗？后稷教百姓种庄稼，种植五谷，五谷熟了百姓才养育。人之为道，吃饱、穿暖、住安而没有教化，就接近禽兽。圣人又忧愁，派契做司徒，教以人伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。放勋说：劳来他们，匡正他们，辅助他们，使各得其所，又从而赈济他们、施德给他们。圣人忧民到这地步，哪有空闲耕种？
『尧以得不到舜为己忧，舜以得不到禹、皋陶为己忧。以百亩田地种不好为己忧的，是农夫。分人以财叫做惠，教人以善叫做忠，为天下得人才叫做仁。所以把天下让给人容易，为天下得人才难。孔子说：伟大啊尧做君主！只有天最大，只有尧效法它，荡荡乎百姓无法形容！舜真是君主！巍巍乎有了天下却不私有！尧舜治理天下，难道没用他们的心吗？只是不用在耕种上罢了。
『我听说用夏变夷的，没听说被夷所变的。陈良，是楚地出生的人，喜爱周公、仲尼之道，向北到中国来学。北方的学者，没能超过他的。他真是所谓的豪杰之士。你们兄弟事奉他几十年，老师一死就背叛他。从前孔子去世，三年以后，门人收拾行李将归，进去向子贡作揖，相对而哭，都失声，然后归去。子贡回来，在墓场筑室，独居三年，然后归去。后来有一天，子夏、子张、子游因为有理若像圣人，想用事奉孔子之礼事奉他，勉强曾子。曾子说：不行。江汉洗过他，秋阳晒过他，皜皜乎高洁不可及。如今南蛮鴃舌之人，背离先王之道，你却背叛老师去学他，也和曾子不同了。我听说从幽谷迁到乔木的，没听说下乔木而入幽谷的。《鲁颂》说：戎狄要抵抗，荆舒要惩戒。周公尚且要抵抗他们，你却学他们，也算不善于变了。』
（陈相说：）『照许子的道，市场上价钱就一律，国中没有欺诈。即使叫五尺孩童上市场，也没人骗他。布帛长短相同，价钱就一样；麻缕丝絮轻重相同，价钱就一样；五谷多少相同，价钱就一样；鞋大小相同，价钱就一样。』（孟子）说：『东西的不齐，是物的常情；有的相差一倍五倍，有的相差十倍百倍，有的相差千倍万倍。你把它们比量划一，是乱天下。大鞋小鞋同价，人还肯做吗？照许子的道，是率领大家做欺诈，哪能治理国家？』

语文桥今译：墨者夷之，通过徐辟来求见孟子。孟子说：『我本愿意见，如今我还病着，病好了，我将去见，夷子不必来！』另一天又来求见孟子。孟子说：『我现在可以见了。不直截，道就显不出；我将直说。我听说夷子是墨者。墨家治丧，以薄葬为道。夷子想用它来改变天下，难道以为不这样就不足贵吗？然而夷子安葬他的父母却很厚，那就是拿自己所贱的来事奉父母了。』徐子把这话告诉夷子。夷子说：『儒者之道，古人说「若保赤子」，这话什么意思？我以为爱无差等，只是实行从父母开始。』徐子把这话告诉孟子。孟子说：『夷子真以为人爱他哥哥的儿子，会像爱邻家的婴儿一样吗？他有取于那句话，只是取它的一点。婴儿爬着将要掉进井里，不是婴儿的罪过。况且天生万物，使它只有一个本源，而夷子却有两个本源。上古曾经有不葬父母的人。父母死了，就抬去丢在山沟里。后来经过那里，狐狸吃着，蚊蝇叮咬着。他额上出汗，斜着眼不敢正视。那汗，不是为别人出的，是心中悲哀显露在脸上。于是回去取了土笼锄头把尸体掩埋。掩埋的确是对的，那么孝子仁人掩埋他的父母，也必有道理了。』徐子把这话告诉夷子。夷子怅然若失，过了会儿说：『受教了。』

陈代对孟子说：“您不肯去拜见诸侯，这看上去好像是志节上的一点小欠缺。如今只要去见他们一面，往大处说可以成就王业，往小处说可以成就霸业。而且古书上说：‘屈折一尺，便能伸直八尺。’这样看来，似乎是可以去委屈一下自己、见一见诸侯的。”孟子说：“从前齐景公打猎，用旌旗去召虞人（看守苑囿的小吏），虞人不应召而来，齐景公就要杀他。古书上说‘有志之士不怕弃尸山沟，勇敢的人不怕丢掉脑袋’。孔子赞赏虞人哪一点呢？就是赞赏他‘不合乎礼仪的召唤，就不去’。如果不等诸侯按礼来召就去见，那算什么呢？再说，‘枉尺直寻’这话，是就利益来说的。如果只看利益，那么屈八尺伸一尺如果更有利，难道也可以去做吗？从前赵简子派王良给宠臣奚驾车打猎，一整天没打到一只鸟。奚回去报告说：‘王良是天下最拙劣的驾车人。’有人把这话告诉了王良，王良说：‘请让我再试一次。’奚勉强答应了，一个早晨就打到十只鸟。奚又报告说：‘王良是天下最出色的驾车人。’赵简子说：‘我派他专门给你驾车。’便去对王良说。王良不肯，说：‘我替他按规矩赶车驰驱，一整天打不到一只；替他违背规矩、歪斜着去迎合，一个早晨就打到十只。《诗经》说：“赶车不失法度，放箭就能破的。”我不习惯给小人驾车，请辞掉吧。’驾车的尚且以和（不合道的）射手合作比作羞耻；即便合作能得成山丘般的禽兽，他也不干。如果（您让我）委屈正道去顺从诸侯，那算怎么回事呢？而且您错了：自己不正直的人，是从来不能使别人正直的。”

景春说：“公孙衍、张仪难道不是真正的大丈夫吗？他们一发怒，诸侯就害怕；他们安静下来，天下便太平无事。”孟子说：“这哪里算得上大丈夫呢？您没学过礼吗？男子成年加冠，是父亲训导他；女子出嫁，是母亲训导她，送她到门口，告诫她说：‘到了你家里，一定要恭敬、一定要谨慎，不要违背丈夫！’以顺从为准则的，是妾妇的处世之道。至于大丈夫，是居住在天下最宽广的住宅（仁）里，站立在天下最正确的位置（礼）上，行走在天下最广阔的大道（义）上；得志时，与百姓一同遵大道而行；不得志时，就独自坚守自己的道。富贵不能使他迷乱，贫贱不能使他改变，威武不能使他屈服——这才叫大丈夫。”

周霄问道：“古代的君子做官吗？”孟子说：“做官。传记上说：‘孔子三个月没有君主任用他，就惶惶不安；离开本国，一定带着谒见别国君主的见面礼。’公明仪说：‘古人三个月没有君主，就要去慰问他。’”周霄说：“三个月没有君主就去慰问，不觉得太急切了吗？”孟子说：“士人失去官位，就像诸侯失去国家一样。《礼》说：‘诸侯亲自耕作助祭之田，用来供给祭品；夫人养蚕缫丝，用来制作祭服。祭牲不肥壮，祭品不洁净，祭服不齐全，就不敢祭祀。’士人如果没有田，也就不能祭祀。祭牲、器皿、祭服不齐全，不敢祭祀，也就不敢宴饮——这样难道还不值得慰问吗？”周霄说：“离开本国一定要带着见面礼，为什么呢？”孟子说：“士人做官，就像农夫耕田；农夫难道会因为离开本国就丢弃他的农具吗？”周霄说：“晋国也是个多士人做官的国家，却没听说做官这么急切；既然做官这么急切，君子却难以出仕，为什么呢？”孟子说：“男子生下来就愿他有妻室，女子生下来就愿她有夫家；为人父母的心，人人都有。如果不等父母之命、媒妁之言，就钻洞扒缝偷看、跳墙私奔，那父母国人都要鄙视他。古人不是不想做官，只是厌恶不按正道。不走正道去求官，就和钻墙洞的人是一类了。”

彭更问道：“随从的车子几十辆，跟从的人几百个，在诸侯间辗转吃喝（靠诸侯供养），不也太过分了吗？”孟子说：“如果不合道义，那么一碗饭也不能接受别人的；如果合于道义，那么舜接受尧的天下，也不算过分。您以为过分吗？”彭更说：“不是的。士人不干事白吃饭，是不行的。”孟子说：“您如果不交流成果、交换劳动，用多余的补不足的，那么农民会有余粮，妇女会有余布。您要是互通有无，那么木工、造车工都能从您这里得到饭吃。这里如果有个人，在家孝敬父母，出外敬爱兄长，恪守先王之道，以此等待后来的学者，却不能吃到您的饭。您为什么看重木工车工而轻视行仁义的人呢？”彭更说：“木工车工，他们的本意是谋生吃饭；君子钻研道，他的本意也是为了求饭吃吗？”孟子说：“您为什么要论本意呢？他对您有功劳，可以供养就供养他了。再说，您是按本意给饭吃，还是按功劳给饭吃？”彭更说：“按本意。”孟子说：“如果这里有个人，打碎屋瓦、乱涂墙壁，他的本意是要讨饭吃，您会给他饭吃吗？”彭更说：“不会。”孟子说：“那么您并不是按本意给饭吃，而是按功劳给饭吃的。”

万章问：“宋国是个小国，如今要实行王政，齐楚两国厌恶它，出兵讨伐，那该怎么办？”孟子说：“汤住在亳地，和葛国为邻。葛伯放纵无道，不祭祀。汤派人问他：‘为什么不祭祀？’他说：‘没有供祭祀的牛羊。’汤就送他牛羊，葛伯把牛羊吃了，还是不祭祀。汤又派人问：‘为什么不祭祀？’他说：‘没有供祭祀的谷物。’汤就派亳地百姓去替他耕种，老弱的人给耕田的人送饭。葛伯带着他的百姓，拦截那些带着酒饭黍米的送饭人，抢夺他们，不肯给的就杀掉。有个小孩送黍米饭肉，被他们杀了抢走。《书》上说：‘葛伯仇视送饭的人’，就是说的这事。因为葛伯杀了这孩子，汤才去征讨他，天下人都说：‘汤不是贪图天下，是为平民百姓报仇。’汤的征伐从葛国开始。先后征伐十一次，天下无人能敌。汤向东征，西边的夷人埋怨；向南征，北边的狄人埋怨，说：‘为什么把我们放在后面？’百姓盼望他，像大旱盼望下雨。赶集的不停止买卖，耕田的不改变劳作。汤杀掉那国的暴君，慰问那国的百姓，像及时雨落下，百姓非常高兴。《书》说：‘等待我们的君王，君王来了我们就不再受罪。’又说：‘有些部族不臣服，周王东征，安抚那里的男女。把黑色黄色的束帛装满筐篚，迎接我周王，求得荣耀，甘心臣附于大周。’那里的官吏把玄黄之帛装满筐来迎接周王的官吏，那里的百姓用箪盛饭、用壶盛浆来迎接周王的百姓。这是把百姓从水火中拯救出来，只是除掉那残暴的君主罢了。《太誓》说：‘我们的威武要发扬，攻入他们的疆土。只除掉那残暴的，杀伐有所施张，比汤王更有光。’宋国只是还没实行王政罢了；如果真实行王政，天下人都会抬头盼望，想拥他为君。齐楚虽大，有什么可怕的？”

孟子对戴不胜说：“您希望您的君王向善吗？我明白告诉您：假如有位楚国大夫，想让他的儿子说齐国话，是找齐国人教他呢，还是找楚国人教他？”戴不胜说：“找齐国人教。”孟子说：“一个齐国人教他，许多楚国人吵闹干扰他，即使每天鞭打他逼他说齐国话，也做不到。带他到齐国临淄的庄街岳里住上几年，即使每天鞭打他逼他说楚国话，也做不到。您说薛居州是个好人，让他住在王宫里。如果在王宫里的人，长幼尊卑都是薛居州那样的好人，君王能和谁去干坏事？如果在王宫里的人，长幼尊卑都不是薛居州那样的好人，君王又能和谁去为善？光一个薛居州，能把宋王怎么样呢？”

公孙丑问道：“不去拜见诸侯，是什么道理？”孟子说：“古时候，不是臣属就不去见。段干木跳墙躲避魏文侯，泄柳关上门不接待鲁穆公，这些都太过分了；若是迫不得已，那还是可以见的。阳货想见孔子，又讨厌失礼。按礼，大夫对士有所赏赐，士若不在家接受，就该去大夫家拜谢。阳货探知孔子外出，就送去一只蒸熟的小猪；孔子也探知阳货不在家，才去回拜。那时候，阳货先尽了礼，孔子怎么能不见？曾子说：‘耸着肩膀、装出讨好的笑脸，比夏天在菜地干活还累。’子路说：‘本来志趣不合却去攀谈，看他那脸色，红一阵白一阵的，这种人不是我所能理解的。’由此看来，君子所涵养的是什么，就可以知道了。”

戴盈之说：“实行十一税，免除关卡和市集的赋税，今年还做不到。请先减轻一些，等到明年，再完全实行，怎么样？”孟子说：“假如有个人每天偷邻居的鸡，有人告诉他说：‘这不是君子该做的事。’他说：‘那我减少些，每月偷一只；等到明年，再完全不偷。’如果知道这事不义，就赶快停止，为什么还要等到明年？”

公都子说：“外面的人都称道先生喜好辩论，请问这是为什么？”孟子说：“我难道喜好辩论吗？我是不得已啊。天下生民以来很久了，总是治一阵乱一阵。当尧的时候，洪水倒流，在中原泛滥。蛇龙盘踞，百姓无处安身。低处的人筑巢，高处的人挖窑洞。《书》说：‘洪水警告我们。’洪水就是大水。尧派禹治理。禹挖通河道把水导入大海，把蛇龙赶进草泽，水沿着地上的河道流，就是长江、淮河、黄河、汉水。险阻既已远离，害人的鸟兽消失，然后百姓才能住到平地上。尧舜死后，圣人之道衰微。暴君代代出现，拆毁民房做成深池，百姓无处安歇；抛荒田地做成园囿，使百姓缺衣少食。邪说暴行又兴起。园囿、深池、草泽多了，禽兽就来了。到纣王时，天下又大乱。周公辅佐武王，杀纣、伐奄，三年才讨平那里的君主；把飞廉赶到海边杀掉；灭掉的国家有五十个；赶走虎、豹、犀、象，使它们远离。天下人都很高兴。《书》说：‘光明啊文王的谋略！伟大啊武王的功业！保佑开导我们后人，都正派无缺。’”孟子接着说：“世道衰微，邪说暴行又起。有臣子杀君王的，有儿子杀父亲的。孔子害怕，就作了《春秋》。《春秋》所记的，是天子该管的事。所以孔子说：‘了解我的，大概只因《春秋》吧！怪罪我的，大概也只因《春秋》吧！’圣王不出现，诸侯放纵，处士乱发议论。杨朱、墨翟的言论充满天下。天下的言论，不归杨朱就归墨翟。杨朱主张为我，这是无君；墨翟主张兼爱，这是无父。无父无君，就是禽兽。公明仪说：‘厨房有肥肉，马厩有肥马，百姓面有饥色，野外有饿死的人，这是带兽吃人啊。’杨墨之道不灭，孔子之道就不显，这是邪说欺骗百姓、堵塞仁义。仁义被塞，就会率兽吃人，人将互相吞食。我为此害怕，所以捍卫先圣之道，排斥杨墨、驳斥荒唐之言，使邪说不兴起。邪说生于心，害于事；害于事，就害于政。即使圣人再出，也不会改我的话。从前禹制住洪水而天下太平，周公兼并夷狄、驱赶猛兽而百姓安宁，孔子成《春秋》而乱臣贼子害怕。《诗》说：‘戎狄要抗击，荆舒要惩戒；那就没有人敢抵挡我。’无父无君，正是周公所抗击的。我也想端正人心、息灭邪说、排斥偏颇行为、驳斥荒唐之言，来继承三位圣人。难道我喜好辩论吗？我是不得已啊。能发言论排斥杨墨的，便是圣人的门徒。”

匡章说：“陈仲子难道不是真正的廉士吗？他住在於陵，三天没吃饭，耳朵听不见，眼睛看不见。井台上有个李子，虫蛀掉了一大半，他爬过去要吃它，咽了三口，耳朵眼睛才恢复知觉。”孟子说：“在齐国的士人中，我一定把仲子当作大拇指（第一人）。虽这样说，仲子哪能算真廉？要把仲子的操守推到极点，除非变成蚯蚓才行。蚯蚓上吃干土，下饮黄泉。仲子住的房子，是伯夷盖的呢，还是盗跖盖的？他吃的粮食，是伯夷种的呢，还是盗跖种的？这就不知道了。”匡章说：“这有什么妨碍？他亲身编草鞋、妻子绩麻，用来换这些东西。”孟子说：“仲子是齐国的世家子弟。哥哥陈戴，封地在盖，俸禄万钟。仲子认为哥哥的俸禄是不义的，就不吃；认为哥哥的房子是不义的，就不住；避开哥哥、离开母亲，住在於陵。有一天回家，有人送他哥哥活鹅，他皱着眉头说：‘要这咯咯叫的东西干什么？’另一天他母亲杀了这鹅，给他吃。他哥哥从外边回来，说：‘这是那咯咯叫的肉啊。’他就跑出去吐了。母亲做的他不吃，妻子做的他才吃；哥哥的房子他不住，於陵的房子他才住。这还能算把操守推到极点吗？像仲子这样的人，要变成蚯蚓才能把操守推到极点啊。”

孟子说：“即便有离娄那样明亮的眼睛、公输般那样精巧的手艺，如果不使用圆规和曲尺，也画不出方形和圆形；即便有师旷那样灵敏的耳朵，如果不凭借六律，也不能校正五音；即便有尧舜那样的治道，如果不施行仁政，也不能平治天下。如今有些诸侯虽有仁慈的心肠和仁爱的声誉，百姓却未能蒙受他的恩泽，他的为政也不能成为后世效法的典范，这都是因为不实行先王之道的缘故。所以说：只有善心不足以办好政事，只有法度也不能自行运转。《诗经》上说：‘不犯过错、不遗忘，全按旧有的典章。’遵循先王的法度而犯错的，是从来没有的事。圣人既已竭尽目力，又加上圆规曲尺和准绳，用来制作方、圆、平、直的器具，那是取用不尽的；既已竭尽耳力，又加上六律来校正五音，也是取用不尽的；既已竭尽心思，又加上怜悯百姓的仁政，于是仁德便覆盖天下了。所以说，堆高必定凭借丘陵，掘深必定凭借川泽，为政若不凭借先王之道，能说是聪明吗？因此只有仁者才该居于高位。不仁的人居于高位，便是把他的恶行播散给众人。上面没有道义的度量，下面没有法度的遵守，朝廷不信道义，工匠不信尺度，君子触犯义理，小人触犯刑罚，国家还能存在，那不过是侥幸。所以说，城墙不坚固、兵甲不充足，并不是国家的灾祸；田野未开垦、财货未积聚，并不是国家的祸害。上面无礼、下面无学，刁民兴起，离灭亡就没有几天了。《诗经》上说：‘上天正在颠覆，不要那样泄泄多言。’泄泄就如同沓沓。侍奉君主不讲道义，进退没有礼仪，一开口就非议先王之道，那便如同沓沓了。所以说，以难事责求于君叫做恭，陈说善道、闭拒邪说叫做敬，认为‘我君做不到’便不去辅翼，叫做贼。”

孟子说：“圆规曲尺，是方与圆的极则；圣人，是人类伦常的极则。要做君主，便该尽君主之道；要做臣子，便该尽臣子之道。二者都不过效法尧舜罢了。不用舜事尧的心来事君，便是不敬其君；不用尧治民的方法治民，便是残害其民。孔子说：‘道只有两条，仁与不仁罢了。’虐害百姓太甚，便身死国亡；不甚，也身危国削，谥作‘幽’‘厉’，纵有孝子慈孙，百世也不能改。《诗经》说：‘殷商的镜子不远，就在夏朝之世。’正是此意。”

孟子说：“夏商周三代得天下，是由于仁；失天下，是由于不仁。诸侯国之所以废兴存亡，也是如此。天子不仁，保不住四海；诸侯不仁，保不住社稷；卿大夫不仁，保不住宗庙；士人与庶人不仁，保不住自身。如今人厌恶死亡却乐于不仁，这好比厌恶醉酒却偏要强饮酒。”

孟子说：“爱别人而别人不亲近，便反躬自问我的仁够不够；治理人而治不好，便反躬自问我的智够不够；以礼待人而人不答理，便反躬自问我的敬够不够。凡是行为得不到预期效果的，都反过来求之于自己，自身端正了，天下人自然归附。《诗经》说：‘永远配合天命，自求多福。’”

孟子说：“人有句常说的话，都道‘天下国家’。天下的根本在国，国的根本在家，家的根本在自身。”

孟子说：“为政不难，只要不得罪于巨室。巨室所仰慕的，一国都仰慕；一国所仰慕的，天下都仰慕，所以德教便沛然洋溢于四海。”

孟子说：“天下有道之时，道德小的听命于道德大的，贤能小的听命于贤能大的；天下无道之时，力量小的听命于力量大的，弱国听命于强国。这两种情形，都是天意。顺天者存，逆天者亡。齐景公说：‘既不能命令别人，又不肯受别人命令，这是自绝于人。’只得流泪把女儿嫁到吴国。如今小国效法大国却以受命为耻，这好比弟子以受命于先师为耻。如果觉得耻辱，不如效法文王。效法文王，大国五年、小国七年，必能执政于天下。《诗经》说：‘殷商的子孙，数目何止十万。上帝既已授命，便都臣服于周。臣服于周，可知天命无常。殷士美好聪敏，来京助行祼祭。’孔子说：‘仁德不凭人数多。国君好仁，天下无敌。’如今想无敌于天下却不用仁，这好比握着滚烫的东西却不用水冲。《诗经》说：‘谁能握着滚烫，而不用凉水冲洗？’”

孟子说：“不仁的人，还能同他讲什么道理吗？他们安于危局而取其利，乐于导致灭亡的事。不仁的人若还可与言，那怎么还会有亡国败家之事？有孩童唱歌道：‘沧浪的水清啊，可以洗我的帽缨；沧浪的水浊啊，可以洗我的脚。’孔子说：‘小子们听好！水清就洗缨，水浊就洗脚，都是自己招来的。’人必定先自侮，然后别人才侮他；家必定先自毁，然后别人才毁它；国必定先自伐，然后别人才伐它。《太甲》说：‘天降的灾孽，还可避开；自己作的孽，逃也逃不掉。’正是此意。”

孟子说：“桀纣之失天下，是由于失了百姓；失百姓，是由于失了民心。得天下有方法：得百姓，便得天下；得百姓有方法：得民心，便得百姓；得民心有方法：百姓所想要的，替他们积聚；所厌恶的，不要加在他们身上，如此而已。百姓归向仁德，如同水向下流、兽向旷野奔。所以为深潭赶鱼的，是水獭；为丛林赶雀的，是鹯鸟；为汤武赶百姓的，是桀与纣。如今天下之君有喜好仁的，诸侯便都为他赶百姓来了。纵想不称王，也做不到。如今想称王的，好比七年的病求三年的陈艾。若平时不蓄，终身得不到。若不立志于仁，终身忧辱，以至于死亡。《诗经》说：‘他们怎能好，无非相率溺亡。’正是此意。”

孟子说：“自己残害自己的人，不可同他讲什么；自己抛弃自己的人，不可同他有所作为。说话诋毁礼义，叫做自暴；自身不能居仁由义，叫做自弃。仁，是人安稳的住宅；义，是人正当的道路。空着安稳的住宅不住，丢下正当的道路不走，可悲啊！”

孟子说：“道在眼前却向远处求，事本容易却向难处求。只要人人亲爱自己的双亲、尊敬自己的长辈，天下就太平了。”

孟子说：“居下位而不能得君上信任，便不能治理百姓。得君上信任有方法：不能取信于朋友，便不能得君上信任；取信朋友有方法：侍奉双亲不能博其欢心，便不能取信朋友；悦亲有方法：反身自省而不诚，便不能悦亲；诚身有方法：不明于善，便不能诚其身。所以诚，是天之道；思诚，是人之道。至诚而不能动人，是从来没有的；不诚，没有能动人的。”

孟子说：“伯夷避纣王，居北海之滨，听说文王兴起，便振奋道：‘何不归去呢！我听说西伯善于奉养长者。’太公避纣王，居东海之滨，听说文王兴起，也振奋道：‘何不归去呢！我听说西伯善于奉养长者。’二老，是天下的大老，他们归向文王，便是天下做父亲的归向文王。天下做父亲的归向他，做儿子的还往哪里去？诸侯中若有实行文王之政的，七年之内，必能执政于天下。”

孟子说：“冉求做季氏家臣，不能更改季氏的德行，反而收粟比往日加倍。孔子说：‘冉求不是我的门徒，小子们鸣鼓攻打他都可以。’由此看来，君主不行仁政而帮他聚敛致富的，都是孔子所唾弃的，何况替他拼命作战？争地而战，杀人遍野；争城而战，杀人满城，这就是所谓‘率土地而食人肉’，罪大恶极、死有余辜。所以好战的受最重刑，连结诸侯的其次，开垦草莱、分土授民的又其次。”

孟子说：“观察一个人，没有比看他的瞳仁更好的了。瞳仁不能掩盖他的丑恶。胸中正，瞳仁便明亮；胸中不正，瞳仁便昏蒙。听他的言语，看他的瞳仁，这人还能藏到哪里去？”

孟子说：“谦恭的人不侮辱人，俭朴的人不掠夺人。侮辱、掠夺人的君主，只怕别人不顺从自己，这怎能算谦恭俭朴？谦恭俭朴难道可以靠声音笑貌装出来吗？”

淳于髡说：“男女之间不亲手递接东西，是礼吗？”
孟子说：“是礼。”
淳于髡说：“嫂子掉进水里，那么用手去拉她吗？”
孟子说：“嫂子掉水里不救，是豺狼。男女不亲授，是礼；嫂子溺水用手拉，是权变。”
淳于髡说：“如今天下人都掉进水里了，先生不去救，为什么？”
孟子说：“天下溺水，要用道去救；嫂子溺水，用手去救——你想用手去救天下吗？”

公孙丑说：“君子不亲自教自己的儿子，为什么？”
孟子说：“情势上行不通。教者必用正道，正道不行，便继之以怒。继以怒，就反而伤了感情。儿子会说：‘父亲教我用正道，父亲自己却未出于正道。’这就父子相伤了。父子相伤，便不好了。古时候交换儿子来教，父子之间不互相督责向善。督责向善便生隔阂，隔阂便没有比这更不祥的了。”

孟子说：“侍奉谁最大？侍奉双亲最大。守护什么最大？守护自身最大。不丧失自身却能侍奉好双亲的，我听说过；丧失自身却能侍奉好双亲的，我没听说过。什么不该侍奉？侍奉双亲是根本。什么不该守护？守护自身是根本。曾子奉养曾皙，每餐必有酒肉。撤席时，必问余下的给谁；问有没有剩余，必答有。曾皙死后，曾元奉养曾子，每餐必有酒肉。撤席时，不问候给谁；问有没有剩余，答说没有了，准备下次再进。这便是所谓养口腹的。像曾子，才可说是养志。侍奉双亲能像曾子那样，便可以了。”

孟子说：“那些当政的小人不足责备，政事不足非议，只有大人才能够纠正君主心术的错误。君主仁，便没有人不仁；君主义，便没有人不义；君主正，便没有人不正。一旦纠正了君主，国家就安定了。”

孟子说：“有料想不到的赞誉，有求全责备的诋毁。”

孟子说：“人之所以轻易发言，只因他无所负责罢了。”

孟子说：“人的毛病，在于喜欢做别人的老师。”

乐正子随子敖到了齐国。
乐正子来见孟子。孟子说：“你也来见我吗？”
乐正子说：“先生为什么说这话？”
孟子说：“你来了几天了？”
乐正子说：“昨天。”
孟子说：“昨天来，那我说这话，不也应当吗？”
乐正子说：“住处还没安顿好。”
孟子说：“你听过这样的话吗：住处安顿好，然后才来见长者？”
乐正子说：“克有罪。”

孟子对乐正子说：“你随子敖来，不过为吃吃喝喝罢了。我没想到你学了古人之道，竟用来吃吃喝喝。”

孟子说：“不孝的事有三件，没有后代最大。舜不禀告父母而娶妻，怕的是绝后。君子认为这同禀告过一样。”

孟子说：“仁的实质，是侍奉双亲；义的实质，是顺从兄长；智的实质，是明白这两点而坚持不放；礼的实质，是调节文饰这两点；乐的实质，是乐于这两点，乐就生出来了，生出来便遏制不住，遏制不住便不知不觉手舞足蹈起来。”

孟子说：“天下人都高高兴兴要归附自己，却把天下人归附看得如同草芥一样，只有舜能做到。得不到双亲的欢心，不可以做人；不顺从双亲，不可以做儿子。舜尽侍奉双亲之道，使父亲瞽瞍也快乐起来；瞽瞍快乐了，天下便受感化；瞽瞍快乐了，天下做父子的伦常便定了，这就叫做大孝。”

孟子说：「舜出生在诸冯，迁居到负夏，死在鸣条，是东方夷族地方的人。周文王出生在岐周，死在毕郢，是西方夷族地方的人。两地相距，有一千多里；时代相隔，有一千多年。可是当他们得志在中原推行自己的主张时，却像符节相合一样契合。前代的圣人和后代的圣人，他们衡量事物的标准是一致的。」

子产主持郑国的政事，用自己的乘舆帮助人们渡过溱水和洧水。孟子说：「这是小恩小惠，却不懂为政之道。如果十一月修成走人的小桥，十二月修成走车的大桥，百姓就不会为渡水发愁了。君子把政事治理平顺，出行时让行人回避都可以。哪能一个个去帮人渡河呢？所以治理政事的人，如果去讨每一个人的欢心，时间也远远不够啊。」

孟子告诉齐宣王说：「君主把臣下看作自己的手足，臣下就把君主看作自己的腹心；君主把臣下看作狗马，臣下就把君主看作一般人；君主把臣下看作泥土草芥，臣下就把君主看作仇敌。」王说：「礼制规定，为旧日的君主服丧，要怎样才可以为他服丧呢？」孟子说：「臣下的劝谏被采纳、建言被听从，恩泽下达到百姓；臣下因为有故离去，君主派人引导他出国境，又先去他所要去的地方打点；离开三年不回来，然后才收回他的田地和里居。这就叫做三有礼。这样，臣下就会为他服丧了。如今做臣下的，劝谏不被实行，建言不被听从；恩泽不下达到百姓；有故离去，君主就拘捕他，又在他所去的地方陷他于困穷；离去的当天，就收回他的田地和里居。这就叫做仇敌。对仇敌，还服什么丧呢？」

孟子说：「无罪而杀戮士人，大夫就可以离开；无罪而戮杀百姓，士人就可以迁走。」

孟子说：「君主仁，就没有人不仁；君主义，就没有人不义。」

孟子说：「似是而非的礼、似是而非的义，大人是不会去做的。」

孟子说：「中正的人去教养不中正的人，有才能的人去教养没有才能的人，所以人们乐于有贤明的父兄。如果中正的人抛弃不中正的人，有才能的人抛弃没有才能的人，那么贤与不贤的差距，其间连一寸都量不出来，也就没有分别了。」

孟子说：「人有所不为，然后才能有所为。」

孟子说：「谈论别人的不好，该拿日后的祸患怎么办呢？」

孟子说：「仲尼不做太过分的事。」

孟子说：「大人，说话不一定要句句守信，做事不一定要事事到底，只看是否合乎义罢了。」

孟子说：「大人，就是不失去他的赤子之心的人。」

孟子说：「养活父母还够不上算大事，只有送终才可以算大事。」

孟子说：「君子用大道来加深造诣，是希望自己能自得于心。自得于心，就能安稳地守着它；安稳地守着它，就能积蓄深厚；积蓄深厚，那么取用起来就左右逢源，所以君子希望自己能自得于心。」

孟子说：「广博地学习，又详细地解说它，是要用来回归到简明的根本道理上。」

孟子说：「用善来压服人的，没有能真服人的；用善来教养人的，这才能使天下归服。天下人不心服而能称王天下的，是从来没有的。」

孟子说：「说话没有实质内容是不好的。不好的实质，该由埋没贤才的人来承当。」

徐子说：「仲尼屡次称赞水，说：『水啊，水啊！』是从水取什么呢？」孟子说：「有源头的泉水滚滚涌出，昼夜不停。填满洼坑再往前流，奔放到四海，有根本的就像这样，孔子取的就是这一点。如果没有根本，七八月间雨水汇集，沟渠都满了；可它干涸起来，也是立等可待的。所以名声超过实情，君子以为耻辱。」

孟子说：「人和禽兽不同的地方，只有一点点，普通人丢弃了它，君子保存了它。舜明白万事万物的道理，洞察人际关系的准则，是顺着仁义去做，不是勉强去行仁义。」

孟子说：「禹厌恶美酒而喜欢善言。汤持守中道，举用贤人不拘常格。文王看待百姓如同受了伤，总怕扰害，望见大道却像还没看见，总觉不足。武王不轻慢近臣，不遗忘远人。周公想兼学三代之王，来施行这四事；遇到不合的地方，仰头思索，夜以继日；侥幸想通了，就坐着等天亮去实行。」

孟子说：「王者采诗的足迹熄灭了，诗也就亡了；诗亡了，然后《春秋》才作。晋国的《乘》，楚国的《檮杌》，鲁国的《春秋》，是一样的。它们所记的事是齐桓、晋文，它们的文辞是史官之笔。孔子说：『那褒贬之义，是我私自取来的。』」

孟子说：「君子的恩泽五代就断绝，小人的恩泽五代也断绝。我没能做孔子的门徒，我是私下从别人那里学到孔子的学说的。」

孟子说：「可以取，也可以不取，取了便伤廉；可以给，也可以不给，给了便伤惠；可以死，也可以不死，死了便伤勇。」

逄蒙向羿学射，学尽了羿的射术，心想天下只有羿胜过自己，于是杀了羿。孟子说：「这事羿也有罪。」公明仪说：「好像是无罪的吧。」孟子说：「不过是罪轻些罢了，哪能无罪？郑国人派子濯孺子侵犯卫国，卫国派庾公之斯追击他。子濯孺子说：『今天我病发作，不能拿弓，我死定了！』问他的仆人说：『追我的是谁？』仆人说：『是庾公之斯。』他说：『那我活了。』仆人说：『庾公之斯是卫国善射的人，您却说吾生，是什么意思？』他说：『庾公之斯向尹公之他学射，尹公之他向我学射。那尹公之他是端正的人，他选的朋友一定也是端正的。』庾公之斯追到了，说：『先生为什么不拿弓？』说：『今天我病发作，不能拿弓。』说：『我向尹公之他学射，尹公之他向先生学射。我不忍心用先生的射术反过来害先生。即便如此，今天的事是国君的事，我不敢废弃。』于是抽出箭，敲掉箭头，发了四支箭然后回去。」

孟子说：「西施要是蒙上不洁的东西，那么人们都会捂着鼻子走过她；虽然有丑陋的人，斋戒沐浴之后，却可以祭祀上帝。」

孟子说：「天下人谈论本性，只要顺着它的本来状况就是了。顺着本来状况，是以顺当便利为本。人们厌恶聪明，是因为它穿凿。如果聪明人像禹治水那样，那就不厌恶聪明了。禹治水，是顺着水自己无所作为，因势利导。如果聪明人也顺着自然无所穿凿，那聪明也就大了。天那样高，星辰那样远，如果推求它的所以然，千年的冬至，也可以坐着算出来。」

公行子为儿子办丧事，右师前往吊唁，进门时，有上前同右师说话的，有走到右师座位旁同右师说话的。孟子不同右师说话，右师不高兴地说：「各位君子都同我驩说话，只有孟子不同我说话，这是怠慢我驩啊。」孟子听说了，说：「按礼，在朝廷上不越过位次交谈，不跨过台阶作揖。我是想行礼，子敖却以为我怠慢，不也奇怪吗？」

孟子说：「君子和别人不同的地方，在于他的存心。君子把仁存在心里，把礼存在心里。仁者爱人，有礼的人敬人。爱人的，别人常爱他；敬人的，别人常敬他。假如有个人，他用蛮横无理对待我，那么君子一定反躬自问：一定是我不仁，一定是我无礼，不然这等事怎么会到我身上？等他自反已经仁了、已经礼了，那人的横逆还是那样，君子一定又自反：一定是我不忠。自反已经忠了，那人的横逆还是那样，君子就说：『这也不过是个妄人罢了。这样，那同禽兽还有什么分别？对于禽兽又责备他什么呢？』所以君子有终身的忧虑，没有一时的祸患。至于那忧虑，是有的：舜是人，我也是人。舜成为天下的法度，可以传于后世，我却还不免是个乡里人，这才是可忧的。忧它怎样？只要像舜那样就是了。至于君子所患的祸患，那是没有的。不合于仁的不做，不合于礼的不行。如果有一时的祸患，那君子也不以为患了。」

禹、后稷处在太平之世，三次经过家门都不进去，孔子称许他们。颜子处在乱世，住在陋巷，一篮子饭、一瓢水，别人受不了那忧愁，颜子却不改变他的快乐，孔子称许他。孟子说：「禹、稷、颜回是同道的。禹想着天下有淹在水里的人，就像自己淹着他们；稷想着天下有饿着的人，就像自己饿着他们，所以才那样急。禹、稷、颜子如果交换地位，也都会那样。现在假如有同屋的人打架，去救他，即使披散着头发、连冠缨都来不及系就去救，也是可以的。乡邻有人打架，披发缨冠跑去救，那就是糊涂了，即使关起门来不管也可以。」

公都子说：「匡章，全国人都说他不孝。先生却同他交游，又从而礼待他，请问为什么？」孟子说：「世俗所说的不孝有五种：四肢懒惰，不顾父母的供养，一不孝；爱赌博喝酒，不顾父母的供养，二不孝；贪钱财，偏爱妻儿，不顾父母的供养，三不孝；放纵耳目欲望，使父母受辱，四不孝；好勇斗狠，危及父母，五不孝。章子可曾沾上一条吗？那章子，是父子之间责求为善而彼此合不来。责求为善，是朋友之道；父子之间责善，是伤害恩情最重的。那章子，难道不想有夫妻母子之属吗？是因为得罪了父亲，不能亲近，才赶出妻子、屏退儿子，终身不养他们。他存心以为，不这样，就是罪更大的了，这就是章子的情况啊。」

曾子住在武城，有越国的寇兵来。有人说：「寇来了，何不离开这里？」曾子说：「不要让别人住我的屋子，毁坏那里的柴木。」寇退了，就有人说：「修整我的墙屋，我将回来。」寇退了，曾子回来了。左右的人说：「武城人待先生这样忠诚恭敬。寇来时您先离开给百姓做了榜样，寇退了就回来，恐怕不可以吧。」沈犹行说：「这不是你们所能懂的。从前沈犹家遇负刍之祸，跟从先生的七十个人，没有一人参与。」子思住在卫国，有齐国的寇兵来。有人说：「寇来了，何不离开这里？」子思说：「如果我孔伋走了，国君同谁守城？」孟子说：「曾子、子思是同道的。曾子是前辈，是父兄；子思是臣下，是微末。曾子、子思如果交换地位，也都会那样。」

储子说：「王派人暗中窥视先生，果然有和别人不同的地方吗？」孟子说：「有什么和别人不同的呢？尧舜也和别人一样罢了。」

齐国有人有一妻一妾而同居的，那丈夫每次出去，一定吃饱了酒肉才回来。他妻子问同他饮食的是些什么人，他说全是富贵人家。他妻子告诉妾说：「丈夫出去，一定吃饱酒肉才回来；问同他饮食的，全是富贵人家，可是家里从没见有显贵的人来过，我将暗中看丈夫所去的地方。」清早起来，曲折跟在丈夫后面，走遍城中没一个站住同他说话的。最后到了东门外坟地里，走向祭扫的人，讨些残剩的；不够，又回头到别处去讨，这就是他吃饱喝足的办法。他妻子回来，告诉妾说：「丈夫，是我们仰望依靠过一辈子的人。如今竟是这样。」同妾一起讥笑丈夫，在庭中相对而哭。而丈夫还不知道，洋洋得意从外面回来，向妻妾摆架子。由君子看来，那些求富贵利达的人，他们的妻妾不以为羞、不相对而哭的，是很少的了。

语文桥今译：万章请教说：“舜到田里去劳作，对着苍天放声痛哭，他为什么要这样号哭呢？”孟子说：“那是既怨恨自己、又思慕父母啊。”万章说：“父母喜爱自己，就欢欣而不敢忘怀；父母厌恶自己，就更加辛勤劳作而不生怨恨。这样说来，舜竟是心怀怨恨的吗？”孟子说：“从前长息向公明高请教：‘舜到田里去劳作，这一层我已经听明白老师的教导了；至于他对着苍天号哭、对着父母号哭，我却还不明白。’公明高回答：‘这不是你所能懂得的。’公明高的意思是，在孝子的心里，绝不会这样满不在乎地想：我已经尽力耕田，恭恭敬敬地做完儿子该做的事就算了，父母不爱我，那与我又有什么关系呢？当时帝尧派自己的九个儿子、两个女儿，连同百官、牛羊、仓廪都齐备了，去田野之中侍奉舜。天下的贤士多归附于他，帝尧打算遍观天下之后把君位让给他。可是舜只因为不能得父母之心，就像走投无路的人无处可归一样。天下的贤士都悦服自己，这是人人想要的，却不足以解开他的忧愁；美色，是人人想要的，他娶了帝尧的两个女儿为妻，却不足以解开他的忧愁；富有，是人人想要的，他富到拥有天下，却不足以解开他的忧愁；尊贵，是人人想要的，他贵到做了天子，却不足以解开他的忧愁。人人悦服、美色、富贵，都不足以解开他的忧愁，唯有能顺得父母之心，才可以解开他的忧愁。人在年幼时，思慕父母；懂得爱好美色了，就思慕年轻貌美的人；有了妻子，就思慕妻子；做了官，就思慕君主，得不到君主的赏识便心焦如火。唯有大孝之人，终身思慕父母。到了五十岁还这样思慕父母的，我在伟大的舜身上见到了。”

语文桥今译：万章请教说：“《诗经》里说：‘娶妻该怎么办呢？一定要禀告父母。’如果真信这句话，最该照办的莫过于舜了。可舜偏偏不禀告父母就娶了妻，这是为什么？”孟子说：“禀告了就娶不成。男女成家共处一室，是人间最大的伦常；如果禀告，就会废掉这一人之大伦，反而招致对父母的怨恨，所以才不禀告。”万章说：“舜不禀告而娶，这一层我已经听明白老师的教导了；可帝尧把女儿嫁给舜，也不告知舜的父母，这又是为什么？”孟子说：“帝尧也知道，一告知就嫁不成了。”万章说：“父母打发舜去修补谷仓，却抽掉了梯子，瞽叟随即点火烧仓。又打发他去淘井，他从井里出来后，父母便从上头填塞井口。象说：‘谋害都君这件功劳全是我的。牛羊归父母，仓廪归父母，干戈归我，琴归我，雕弓归我，两位嫂子叫她们替我铺床。’象走进舜的屋子，舜正坐在床上弹琴。象说：‘我心里憋闷、想念哥哥啊。’神色间露出羞惭。舜说：‘我正想着这些臣民之事，你就替我治理吧。’我不明白，难道舜真不知道象要杀他吗？”孟子说：“怎么会不知道呢？只是象忧愁他也忧愁，象欢喜他也欢喜罢了。”万章说：“那么舜的欢喜是假装的吗？”孟子说：“不是。从前有人送活鱼给郑国的子产，子产叫管池沼的小吏把鱼养在池中。小吏却把鱼煮着吃了，回报说：‘刚放下去时，它还蔫蔫地喘气；过一会儿就活泛起来，悠然一摆尾游走了。’子产说：‘它到了该去的地方啊！它到了该去的地方啊！’小吏出来说：‘谁说子产聪明？我已经把鱼煮着吃了，他还说：它到了该去的地方啊！它到了该去的地方啊！’所以君子可以被合乎情理的方式欺骗，却难以用违背常理的鬼话蒙蔽。象是拿着爱兄长的姿态来的，舜便诚心相信而为他高兴，哪里有什么假装呢？”

语文桥今译：万章请教说：“象天天把谋杀舜当作正事，等舜立为天子，却只是把他流放了，这是为什么？”孟子说：“其实是封他为诸侯，有人说成流放罢了。”万章说：“舜把共工流放到幽州，把驩兜放逐到崇山，把三苗诛灭于三危，把鲧放逐到羽山，惩治了这四个罪人，天下就都心服了，因为诛的是不仁之人。象是最不仁的了，舜却把他封在有庳。有庳的百姓又有什么罪过呢？仁人难道本该这样？对别人就诛戮，对弟弟就封赏。”孟子说：“仁人对待自己的弟弟，不把愤怒藏在心里，不把怨恨留到第二天，只是亲他爱他罢了。亲他，就希望他尊贵；爱他，就希望他富有。把他封在有庳，正是让他富贵。自己做了天子，却让弟弟做个平头百姓，这能叫亲他爱他吗？”万章说：“请问，有人说成流放，那是什么意思呢？”孟子说：“象在他的封国里不能自行其事，天子派了官吏去治理那个国家，把贡赋税收上缴给天子，所以有人称之为流放，他哪里还能残害那里的百姓呢？虽然如此，舜还想常常见到他，所以象也就源源不断地来朝。古书上说‘不必等到朝贡的期限，就因政事而接见有庳之君’，说的正是这件事。”

语文桥今译：咸丘蒙请教说：“有句流传的话说：‘德行极盛的人，君主不能把他当臣子，父亲不能把他当儿子。’据说舜面朝南站立为君，尧率领诸侯面朝北朝见他，瞽叟也面朝北朝见他。舜见了瞽叟，脸上显出局促不安的神色。孔子说：‘在那个时候啊，天下真是危险，摇摇欲坠了！’我不知道这话果真如此吗？”孟子说：“不。这不是有德君子说的话，是齐国东郊那些乡野之人的传言。实情是尧年老了，由舜代行政事。《尧典》说：‘过了二十八年，放勋才去世，百姓像失去亲生父母一样悲痛，服丧三年，四海之内一概停止了各种音乐。’孔子说：‘天上没有两个太阳，人间没有两个王。’如果舜早已做了天子，又率领天下诸侯为尧服三年之丧，那就是有两个天子了。”咸丘蒙说：“舜不曾把尧当臣子，这一层我已经听明白老师的教导了。可《诗经》说：‘普天之下，没有一处不是王的土地；四海之内，没有一人不是王的臣民。’舜既然做了天子，请问瞽叟不是臣子，这话怎么讲？”孟子说：“这首诗，不是在说这个意思；它说的是为王事操劳，因而不能奉养父母。诗人是说：这些事无一不是王事，为什么偏偏我一个人如此劳苦。所以解说《诗经》的人，不要拘于个别字面而误解整句，也不要拘于整句而误解全篇本意；用自己的心意去揣度作者的本志，这才算读懂了。如果只死抠字面，《云汉》那首诗说：‘周朝剩下的百姓，一个也没留下。’真要照字面信它，那就是周朝一个人也不剩了。孝子的极致，没有比尊敬双亲更大的；尊敬双亲的极致，没有比拿整个天下来奉养他们更大的。做了天子的父亲，这是尊敬到了顶；用整个天下来奉养，这是奉养到了顶。《诗经》说：‘永远念着孝道，孝道就是准则。’说的正是这个。《尚书》说：‘舜恭敬地办着政事去见瞽叟，敬慎戒惧的样子，瞽叟也真的顺从了。’这难道就是所谓父亲不能把他当儿子吗？”

语文桥今译：万章说：“尧把天下让给了舜，有这回事吗？”孟子说：“没有。天子不能拿天下私自送给别人。”万章说：“那么舜拥有天下，是谁给他的？”孟子说：“是天给他的。”万章说：“天给他，是像人那样反复叮嘱着授命于他吗？”孟子说：“不是。天不说话，只用行迹与事实来显示罢了。”万章说：“用行迹与事实来显示，是怎么个样子？”孟子说：“天子能够把人推荐给天，却不能叫天把天下交给这个人；诸侯能够把人推荐给天子，却不能叫天子把诸侯之位交给这个人；大夫能够把人推荐给诸侯，却不能叫诸侯把大夫之位交给这个人。从前尧把舜推荐给天，天接受了；把舜公开显示给百姓，百姓也接受了。所以说：天不说话，只用行迹与事实来显示罢了。”万章说：“请问推荐给天而天接受了、公开于民而民接受了，具体是怎样的？”孟子说：“让他主持祭祀，而百神都来享受祭品，这就是天接受了；让他主持政事，而政事办得妥当，百姓安居乐业，这就是民接受了。天给了他，人给了他，所以说：天子不能拿天下私自送给别人。舜辅佐尧二十八年，这不是人力所能安排的，是天意。尧去世，三年之丧办完，舜为了避让尧的儿子，躲到南河的南边。天下诸侯来朝见的，不去尧的儿子那里而去舜那里；打官司的，不去尧的儿子那里而去舜那里；歌唱颂扬的，不歌颂尧的儿子而歌颂舜。所以说这是天意。此后舜才回到都城，登上天子之位。倘若他一开始就住进尧的宫室，逼迫尧的儿子让位，那就是篡夺，不是天给的了。《泰誓》说：‘天的看，是从我们百姓的看；天的听，是从我们百姓的听。’说的正是这个道理。”

语文桥今译：万章请教说：“有人说：‘到了禹的时候德就衰了，不把天下传给贤人，却传给了儿子。’有这回事吗？”孟子说：“不，不是这样。天要给贤人，就给贤人；天要给儿子，就给儿子。从前舜把禹推荐给天，过了十七年，舜去世。三年之丧办完，禹为避让舜的儿子，躲到阳城。天下的百姓却跟着禹走，就像尧去世之后，百姓不跟从尧的儿子而跟从舜一样。禹把益推荐给天，过了七年，禹去世。三年之丧办完，益为避让禹的儿子，躲到箕山的北面。来朝见和打官司的人不去益那里而去启那里，说：‘他是我们君主的儿子啊。’歌唱颂扬的不歌颂益而歌颂启，说：‘他是我们君主的儿子啊。’丹朱不成器，舜的儿子也不成器。舜辅佐尧、禹辅佐舜，年头都长，施恩泽给百姓的时间久。启贤明，能恭敬地承继禹的治道。益辅佐禹，年头短，施恩泽给百姓的时间不久。舜、禹、益辅政的久暂相差很远，他们儿子的贤与不贤，都是天意，不是人力所能安排的。没有人去做而自然成就的，是天；没有人去招致而自然来到的，是命。一个平民而能拥有天下的，德行一定要像舜、禹那样，还得有天子推荐他，所以孔子没有拥有天下。以世代相继而拥有天下的，被天所废弃的，一定是像桀、纣那样的暴君，所以益、伊尹、周公都没有拥有天下。伊尹辅佐汤，使他称王于天下。汤去世，太丁未及即位就死了，外丙在位二年，仲壬在位四年。太甲颠覆了汤所立的法度，伊尹把他放逐到桐邑。三年之中，太甲悔悟自己的过错，自我怨责、自我改正，在桐邑存心于仁、行事向义；这三年里，他一直听从伊尹对自己的教训，于是又回到亳都复位。周公之所以没有拥有天下，就像益在夏朝、伊尹在殷朝一样。孔子说：‘唐尧虞舜是禅让，夏后、殷、周是世袭，其中的道理是一致的。’”

语文桥今译：万章请教说：“有人说伊尹是靠着一手割肉烹调的本事去干求商汤的，有这回事吗？”孟子说：“不，不是这样。伊尹在有莘国的郊野种地，却以尧舜之道为乐。不合于义、不合于道的事，就是把整个天下的俸禄给他，他也不回头看一眼；就是给他四千匹马，他也不瞧一眼。不合于义、不合于道，一根草芥也不肯给别人，一根草芥也不肯从别人手里拿。商汤派人带着礼帛去聘请他，他毫不在意地说：‘我要汤的聘礼做什么呢？我何如就待在自己的田亩之间，由此自乐于尧舜之道呢？’汤三次派人前去聘请，他终于翻然改变主意说：‘与其独自待在田亩之间，由此自乐于尧舜之道，我何如让这位君主成为尧舜那样的君主呢？我何如让这些百姓成为尧舜治下那样的百姓呢？我何如在自己这一生亲眼看见这番景象呢？上天生下这些百姓，本就是要让先明白的去启发后明白的，让先觉悟的去启发后觉悟的。我，是上天所生之民中先觉悟的人；我要用这个道去启发这些百姓。不由我去启发他们，还等谁呢？’他一想到天下百姓中还有一个男子、一个妇人没有蒙受尧舜之泽，就像是自己亲手把他们推进了沟壑里。他这样把天下的重担自己担了起来，所以才到汤那里去，劝他讨伐夏桀、拯救百姓。我没有听说过自己歪着却能矫正别人的，何况是自取羞辱去矫正天下呢？圣人的行事各不相同，有的远离君主，有的靠近君主，有的离去，有的不离去，归根到底不过是要保住自身的清洁罢了。我听说的是伊尹用尧舜之道去干求商汤，没听说过用割肉烹调。《伊训》说：‘上天的诛讨，是从桀的牧宫开始发动的；我的举事，则从亳都开始。’”

语文桥今译：万章请教说：“有人说孔子在卫国时住在痈疽家里，在齐国时住在宦官瘠环家里，有这回事吗？”孟子说：“不，不是这样。这是好事之徒编造出来的。孔子在卫国是住在颜雠由家里。弥子瑕的妻子和子路的妻子是姐妹。弥子瑕对子路说：‘只要孔子肯住到我家来，卫国的卿位就能得到。’子路把这话转告孔子。孔子说：‘那要看天命。’孔子进取有礼，退让守义，能得到还是得不到，只说一句‘那要看天命’。若说他去投靠痈疽和宦官瘠环，那就是既不讲义，也不信命了。孔子在鲁国、卫国都不得意，又遇上宋国的司马桓魋要拦截杀他，只好换了便服悄悄过宋。那时孔子正处困厄，住在司城贞子家里，做了陈侯周的臣子。我听说过：观察在朝的近臣，看他招什么人做门客；观察远方来的臣子，看他投宿在谁家。假如孔子真去投靠痈疽和宦官瘠环，那还凭什么算是孔子呢？”

语文桥今译：万章请教说：“有人说：‘百里奚把自己以五张羊皮的价钱卖给了秦国养牲畜的人，替人喂牛，借此去干求秦缪公。’这话可信吗？”孟子说：“不，不是这样。这是好事之徒编造出来的。百里奚是虞国人。晋国人拿垂棘出产的美玉和屈地出产的良马为礼，向虞国借道去攻打虢国。宫之奇进谏劝阻，百里奚却不进谏。他明知虞公劝不动，于是离开虞国，到了秦国，那时年纪已经七十了。倘若他竟然不知道靠喂牛去干求秦缪公是污辱自己，还能说他明智吗？明知劝不动而不去劝，这能说他不明智吗？预知虞公将要亡国而先离开，这不能说他不明智。到时机来了被秦国举用，他看出缪公是可以共同有所作为的君主，这才去做他的相，这能说他不明智吗？辅佐秦国而使自己的君主显扬于天下，功业可以流传后世，不是贤者能做到这一步吗？至于把自己卖掉来成就君主，连乡里间稍知自爱的人都不肯做，反倒说贤者会去做吗？”

孟子说：「伯夷，眼睛不看不好的颜色，耳朵不听不好的声音。不是他认可的君主就不去侍奉，不是他认可的百姓就不去使唤。天下太平就出来做官，天下混乱就退隐。暴政所出的地方，暴民所居的地方，他都不忍心居住。心里想着和乡里普通人相处，就好像穿着上朝的礼服、戴着上朝的礼帽坐在泥涂炭火之中一样。在商纣王的时候，他居住在北海边上，来等待天下清平。所以听到伯夷风节的人，贪婪的变廉洁了，懦弱的也有了立志。

「伊尹说：『什么样的君主不能侍奉？什么样的百姓不能使唤？』天下太平他也出来做官，天下混乱他也出来做官。他说：『上天生育这些百姓，是要让先知道的人启发后知道的人，让先觉悟的人启发后觉悟的人。我，是上天所生百姓中先觉悟的人；我要用这道来启发这些百姓呢。』他心里想着天下的百姓，哪怕是一个男子、一个妇女如果有没受到尧舜恩泽的，就好像是自己把他们推到了沟里一样，他就是这样把天下的重担担在自己身上。

「柳下惠，不因为侍奉污浊的君主而羞耻，不因为官职小而推辞。做官时不隐藏自己的贤能，一定依其道而行。被遗弃而不怨恨，穷困而不忧愁。和乡里普通人相处，自得其乐地不忍离开。他说：『你是你，我是我，即使你在我旁边赤身裸体，你又怎么能玷污我呢？』所以听到柳下惠风节的人，鄙陋的变宽厚了，刻薄的变敦厚了。

「孔子离开齐国，是捞起淘好的米就走；离开鲁国，说：『我要慢慢地走啊。』这是离开父母之国的道理。可以快走就快走，可以久留就久留，可以闲处就闲处，可以做官就做官，这是孔子。」

孟子说：「伯夷，是圣人中的清高者；伊尹，是圣人中的担责者；柳下惠，是圣人中的随和者；孔子，是圣人中的识时务者。孔子可说是集大成。所谓集大成，就像奏乐时先敲金钟起音、最后以玉磬收束一样。敲金钟，是节奏的开始；以玉磬收束，是节奏的终结。开始有条理，是智的事；终结有条理，是圣的事。智，好比技巧；圣，好比力气。就像在百步之外射箭，箭能射到那儿，是你的力气；能射中目标，就不是单靠你的力气了。」

北宫锜问道：「周王室排列爵位和俸禄，是怎样的呢？」

孟子说：「那详细的情况已经不能够听到了。诸侯厌恶它妨碍自己，就都把那些典籍去掉了。然而我轲呢，曾经听到过它的大略。天子一等，公一等，侯一等，伯一等，子、男同一等，一共五等。国君一等，卿一等，大夫一等，上士一等，中士一等，下士一等，一共六等。

「天子的制度，土地纵横各千里，公、侯都是纵横百里，伯七十里，子、男五十里，一共四等。不够五十里的，不能上达于天子，附属在诸侯之下，叫做附庸。天子的卿所受的封地比照侯，大夫所受的封地比照伯，元士所受的封地比照子、男。

「大国的土地纵横百里，国君的俸禄是卿的十倍，卿的俸禄是大夫的四倍，大夫是上士的两倍，上士是中士的两倍，中士是下士的两倍，下士和庶人在官府当差的俸禄相同，俸禄足以抵得上他种田的收入。次国的土地纵横七十里，国君的俸禄是卿的十倍，卿的俸禄是大夫的三倍，大夫是上士的两倍，上士是中士的两倍，中士是下士的两倍，下士和庶人在官府当差的俸禄相同，俸禄足以抵得上他种田的收入。小国的土地纵横五十里，国君的俸禄是卿的十倍，卿的俸禄是大夫的两倍，大夫是上士的两倍，上士是中士的两倍，中士是下士的两倍，下士和庶人在官府当差的俸禄相同，俸禄足以抵得上他种田的收入。耕种的人所收获的，一个男子一百亩。一百亩地施肥耕种，上等的农夫养活九人，其次养活八人，中等的养活七人，再次的养活六人，下等的养活五人。庶人在官府当差的，他们的俸禄就照这个差等来定。」

万章问道：「请问怎样交友。」

孟子说：「不挟仗年长，不挟仗显贵，不挟仗兄弟的势力去交友。所谓友，是和他的德行相交友，不可以有所挟仗。孟献子，是百乘兵车的大夫之家，有朋友五个人：乐正裘、牧仲，其余三个人，我就忘掉了。献子和这五个人交友，心里没有自己是百乘之家这种念头。这五个人，如果心里还有献子是百乘之家的念头，也就不会和他交友了。不单是百乘之家是这样。即使是小国的君主也有这样的。费惠公说：『我对子思，是把他当老师；我对颜般，是和他交友；王顺、长息，则是侍奉我的人。』不单是小国的君主是这样，即使大国的君主也有这样的。晋平公对于亥唐，亥唐说进就进，说坐就坐，说吃就吃。即使是粗饭菜汤，没有一次不饱的，因为不敢不饱。然而也就仅仅到此为止罢了。不和他共居天子的位子，不和他共理天子的职事，不和他共食天子的俸禄，这是士人的尊贤，不是王公的尊贤。舜去进见帝尧，帝尧把女婿安排在副宫里住，也请舜来吃饭，两人轮替做宾主，这是天子而和匹夫交友。以在下者敬重在上者，叫做贵贵；以在上者敬重在下者，叫做尊贤。贵贵和尊贤，道理是一样的。」

万章问道：「请问和人交往该抱什么心思？」

孟子说：「恭敬。」

万章说：「拒绝人家的礼物，说是‘不恭敬’，为什么呢？」

孟子说：「尊贵的人赏赐你，你先想『他所取来的这些东西，是合义的，还是不合义的』，然后才接受，这样就是恭敬了，所以不拒绝。」

万章说：「我不用言语去拒绝，而在心里拒绝，心里想『这是他从百姓那里取来不合义的』，再用别的言辞不接受，不行吗？」

孟子说：「他交往你依道，他接待你依礼，那孔子也会接受。」

万章说：「现在有个在城门外面拦路抢劫的人，他交往你依道，他馈赠你依礼，这样就能接受他抢来的东西吗？」

孟子说：「不行。《康诰》说：『杀人而夺取他的货物，强横不怕死，凡是百姓没有不痛恨的。』这是不等教导就该杀的人。殷受夏，周受殷，都不推辞这种道理。到现在还更厉害，怎么能接受呢？」

万章说：「现在的诸侯从百姓那里取，就像抢劫一样。如果好好地尽了礼交际，那君子就接受，请问这又是什么说法？」

孟子说：「你认为有王者兴起，会把现在的诸侯一概杀了呢，还是先教导他、不改了再杀呢？说不是自己所有的却取了就是盗，那是把道理推到极处、义理的尽头了。孔子在鲁国做官，鲁人猎较，孔子也猎较。猎较尚且可以，何况接受他的赏赐呢？」

万章说：「那么孔子做官，不是为行道吗？」

孟子说：「是为行道。」

「为行道为什么还要猎较？」

孟子说：「孔子先用簿书来定正祭器，不拿四方的食物来供簿正。」

万章说：「为什么不离开呢？」

孟子说：「是为他做个兆头。兆头足以实行了，却不行，然后才离开，所以孔子不曾有过在一个地方留到三年满的。孔子有‘见行可’而做官的，有‘际可’而做官的，有‘公养’而做官的。对于季桓子，是见行可而做官；对于卫灵公，是际可而做官；对于卫孝公，是公养而做官。」

孟子说：「做官不是因为贫穷，但有时却是因为贫穷；娶妻不是因为奉养，但有时却是因为奉养。因为贫穷而做官的，就辞去尊位处在卑位，辞去厚禄处在薄禄。辞去尊位处在卑位，辞去厚禄处在薄禄，那该做什么官才合适呢？看门打更之类的官。孔子曾经做过委吏，他说『把会计做得恰当就够了』。曾经做过乘田，他说『把牛羊养得茁壮生长就够了』。地位卑下却议论高位的事，是罪过；立身在别人的朝廷里，而自己的道行不通，是耻辱。」

万章说：「士人不寄托到诸侯那里，为什么呢？」

孟子说：「是不敢。诸侯失了国，然后寄托到诸侯那里，是礼；士人寄托到诸侯那里，是不合礼的。」

万章说：「国君送他粮食，就接受吗？」

孟子说：「接受。」

「接受是什么道理？」

孟子说：「国君对于流亡的人，本来就该周济他。」

万章说：「周济就接受，赏赐就不接受，为什么呢？」

孟子说：「是不敢。」

万章说：「请问那不敢是为什么？」

孟子说：「看门打更的人，都有固定的职事来从上面领食。没有固定职事却从上面受赐，就以为是不恭敬了。」

万章说：「国君送他，就接受，不知道可以常常继续吗？」

孟子说：「缪公对于子思，屡次问候，屡次送他熟肉。子思不高兴。到后来，把使者赶出大门之外，向北面叩头再拜而不接受。说：『从今以后才知道国君是把伋当犬马畜养。』从此以后台人就不再送了。喜欢贤人却不能举用，又不能供养，能说是喜欢贤人吗？」

万章说：「请问国君想要供养君子，怎样才可以说是供养呢？」

孟子说：「用国君的命令送给他，再拜叩头而接受。这以后管粮的人继续送粮，管厨的人继续送肉，不用国君的命令送。子思以为送熟肉，让自己仆仆地屡次下拜，不是供养君子的道理。尧对于舜，让他的九个儿子侍奉舜，两个女儿嫁给他，百官、牛羊、仓廪都齐备，在田野之中供养舜，后来举用而加在他上位。所以说：这是王公的尊贤。」

万章说：「请问不去见诸侯，是什么道理？」

孟子说：「在国都里的叫做市井之臣，在野外的叫做草莽之臣，都叫做庶人。庶人不执贽相见为臣，不敢去见诸侯，是礼。」

万章说：「庶人，召唤他去服役，就去服役；国君想要见他，召唤他，他却不往见，为什么呢？」

孟子说：「去服役，是义；去见，是不义。况且国君想要见他，是为了什么呢？」

万章说：「因为他见闻多，因为他贤。」

孟子说：「因为他见闻多，那么天子都不召老师，何况诸侯呢？因为他贤，那么我没听说过想要见贤人却召唤他的。缪公屡次去见子思，说：『古时千乘之国和士交友，怎么样？』子思不高兴，说：『古人有话说：是说侍奉他呢，难道是说和他交友呢？』子思的不高兴，难道不是说：『论地位，那么你是君，我是臣。怎么敢和你交友？论德行，那么你是侍奉我的人。怎么可以和我交友？』千乘的国君求着和他交友，尚且得不到，何况可以召唤吗？齐景公打猎，用旌旗召唤虞人，虞人不到，将要杀他。有志之士不忘掉自己会死在沟壑，勇敢之士不忘掉自己会丢掉脑袋。孔子取他哪一点呢？取他不是那正当的召唤就不去。」

万章说：「请问召唤虞人用什么？」

孟子说：「用皮冠。庶人用旃，士用旂，大夫用旌。用大夫的召唤去召唤虞人，虞人死也不敢去。用士的召唤去召唤庶人，庶人难道敢去吗。何况用不贤之人的召唤去召唤贤人呢？想要见贤人却不用他的道，就好像想要他进来却关上门一样。义，是路；礼，是门。只有君子能从这条路走，出入这个门。《诗》说：『大路像磨石一样平，它直得像箭；君子所行走的，小人看着的。』」

万章说：「孔子，国君召唤，不等车驾好就走。那么孔子不对吗？」

孟子说：「孔子当时在做官有官职，是用他的官职召唤他的。」

孟子对万章说：「一乡里的善士，就和这一乡的善士交友；一国的善士，就和这一国的善士交友；天下的善士，就和天下的善士交友。以为和天下的善士交友还不够，又向上论说古人。吟诵他们的诗，阅读他们的书，不了解他们的为人，可以吗？所以就要论他们的时代。这就是上友古人。」

齐宣王问卿。孟子说：「王问的是哪一种卿？」

王说：「卿不一样吗？」

孟子说：「不一样。有贵戚的卿，有异姓的卿。」

王说：「请问贵戚的卿。」

孟子说：「国君有大的过错就劝谏，反复劝谏他却不听，就改立国君。」

王突然变了脸色。孟子说：「王不要怪异。王问我，我不敢不用正理来对答。」

王脸色定了，然后请问异姓的卿。孟子说：「国君有过错就劝谏，反复劝谏他却不听，就离开。」

语文桥今译：告子说：「人的本性，好比杞柳树；义理，好比用杞柳编成的杯盘。把人的本性纳于仁义，正好比用杞柳树来制成杯盘。」孟子说：「您是顺着杞柳树的本性来制成杯盘呢，还是毁伤杞柳树的本性来制成杯盘呢？如果要毁伤杞柳树的本性然后才制成杯盘，那不也要毁伤人的本性然后才纳之于仁义吗？率领天下的人来损害仁义的，一定是您这种学说吧！」

语文桥今译：告子说：「人性就像那急流的水，缺口在东边就向东方流，缺口在西边就向西方流。人性无所谓善与不善，就像水无所谓向东流还是向西流一样。」孟子说：「水的确无所谓向东流向西流，但是，也无所谓向上流向下流吗？人性的向善，就像水向低处流一样。人性没有不善良的，水没有不向低处流的。说到水，你拍打它使它溅起来，可以高过人的额头；你阻遏它逼它倒流，可以叫它流上山岗。这难道是水的本性吗？那是形势逼迫它这样的。人之所以可以被迫去做坏事，他本性的改变也像这样。」

语文桥今译：告子说：「天生的资质叫做性。」孟子说：「天生的资质叫做性，好比一切白色的东西都叫做白吗？」告子答道：「正是。」孟子问：「白羽毛的白，犹如白雪的白；白雪的白，犹如白玉的白吗？」告子答道：「正是。」「那么，狗的本性如同牛的本性，牛的本性如同人的本性吗？」

语文桥今译：告子说：「饮食男女，是人的本性。仁是内在的，不是外在的；义是外在的，不是内在的。」孟子说：「为什么说仁在内、义在外呢？」告子答道：「因为对方年长，我才去尊敬他，并不是我本来就有『尊敬』长在心里；好比外物是白的，我便把它当作白的，这是顺着它外表的白，所以说它是外在的。」孟子说：「白马的白，并没有不同于白人的白；那么，不知道对老马的尊敬，有没有不同于对年长者的尊敬呢？而且，您说的义，是在于年长者呢，还是在于尊敬年长者的人呢？」告子说：「我的弟弟我便爱他，秦国人的弟弟我就不爱，可见爱是由我出发的，所以说仁是内在的。尊敬楚国人的长者，也尊敬我自己的长者，可见尊敬是顺着对象而生的，所以说义是外在的。」孟子说：「喜欢吃秦国人的烤肉，并没有不同于喜欢吃自己的烤肉。看来事物也有这种情形，那么，喜欢吃烤肉的心，也是外在的吗？」

语文桥今译：孟季子问公都子说：「为什么说义是内在的呢？」公都子答道：「因为我们表达的是内心的恭敬，所以说它是内在的。」孟季子说：「乡里人比伯兄大一岁，那您尊敬谁？」公都子说：「尊敬兄长。」孟季子说：「要是斟酒，先给谁斟？」公都子说：「先给乡里人斟。」孟季子说：「您心里所敬的是兄长，嘴上所长的却是乡里人，可见义果然是外在的，不是从内心发出的。」公都子答不上来，就去告诉孟子。孟子说：「你可以问他：『是尊敬叔父呢，还是尊敬弟弟？』他会说『尊敬叔父』。你再问：『弟弟如果做了受祭的尸主，那又尊敬谁？』他会说『尊敬弟弟』。你再问：『那么刚才说的尊敬叔父又到哪里去了呢？』他会说：『这是因为弟弟处在尸位的缘故。』你也就说：『我刚才先斟乡里人，也是因为他处在客位的缘故。平常的恭敬在兄长，暂时的恭敬在乡里人。』」季子听了说：「尊敬叔父是敬，尊敬弟弟也是敬，可见义果然是外在的，随对象而转移。」公都子说：「冬天喝热水，夏天喝凉水，那么饮食也是外在的吗？」

语文桥今译：公都子说：「告子说：『人性无所谓善，也无所谓不善。』有人说：『人性可以使它善，也可以使它不善；所以文王武王兴起，百姓就喜好善；幽王厉王兴起，百姓就喜好暴。』又有人说：『有的人性善，有的人性不善；所以以尧为君，却有象这样的坏弟弟；以瞽瞍为父，却有舜这样的好儿子；以纣为侄儿、并且身为君主，却有微子启、王子比干这样的仁人。』如今您说『人性本善』，那么他们说的都错了吗？」孟子说：「顺着人的真实情状看，是可以为善的，这便是我所说的人性本善。至于有人做不善的事，那不是他资质的罪过。怜悯伤痛的心，人人都有；羞耻憎恶的心，人人都有；恭敬辞让的心，人人都有；辨别是非的心，人人都有。怜悯伤痛的心，是仁；羞耻憎恶的心，是义；恭敬辞让的心，是礼；辨别是非的心，是智。仁义礼智，不是从外面强加给我的，是我本来就有的，只是不去想它罢了。所以说：『求索就能得到，放弃就会丧失。』有的人相差一倍、五倍乃至无数倍，正是因为他不能充分发挥他的资质。《诗经》说：『上天生养众民，万物各有法则。百姓把握常性，喜好这美德。』孔子说：『作这首诗的人，是懂得道的呀！所以有物必有则，百姓把握常性，所以喜好这美德。』」

语文桥今译：孟子说：「丰收年成，子弟多半懒惰；灾荒年成，子弟多半强暴。这并不是天降的资质有这等差异，而是使他们心志陷溺的境遇造成的。比如大麦，播下种，耙过地，土壤相同，播种的时令又相同，便蓬勃地生长，到了夏至的时候，都成熟了。即使有所不同，那也是因为土地有肥瘦，雨露的滋养、人力的勤惰不齐的缘故。所以凡是同类的东西，都大致相似，为什么一说到人，反倒要怀疑呢？圣人也是与我们同类的。所以龙子说：『不知道脚样而编草鞋，我知道他不会编成筐子。』草鞋的相似，是因为天下人的脚是相同的。口对于味道，有相同的嗜好。易牙先把握了我口中所嗜好的味道。假使口对于味道，生来就人人不同，像狗马和我们不能同类一样，那么天下人为什么都追随着易牙的口味呢？说到味道，天下人都指望易牙，这是因为天下人的口是相似的。耳朵也是如此。说到声音，天下人都指望师旷，这是因为天下人的耳是相似的。眼睛也是如此。说到子都，天下人没有不知道他俊美的。不知道子都俊美的，是没有眼睛的人。所以说：口对于味道，有相同的嗜好；耳对于声音，有相同的听赏；眼对于颜色，有相同的美感。至于心，偏偏就没有相同的吗？心所共同认可的，是什么呢？是理，是义。圣人不过先把握了人心所共同认可的东西罢了。所以理义使我心喜悦，正像牛羊犬豕的肉使我口喜悦一样。」

语文桥今译：孟子说：「牛山上的树木曾经很美，因为它长在大都市的郊外，斧头天天去砍伐它，还能保全它的美吗？它日夜所生长的、雨露所润泽的，不是没有新芽嫩枝萌生出来，可是牛羊又接着来放牧践踏，因此才那样光秃秃的。人们看见它光秃秃的，以为它从来就不曾有过成材的树木，这难道是山的本性吗？即便在人的身上，难道就没有仁义之心吗？他之所以丧失那善良的心，也像斧头对待树木一样，天天去砍伐它，还能保全它的美吗？他在日夜之间所滋生的、清晨的清明之气，他爱憎取舍与常人相近的地方也一点点罢了，可是一到白天，所作所为又把它束缚丧失了。反复地束缚，那么他夜间滋生的善念就不足以保存；夜间善念不足以保存，那他就离禽兽不远了。人们看见他简直像禽兽，便以为他从来就不曾有善良的资质，这难道是人的实情吗？所以，如果得到养护，没有东西不生长；如果失去养护，没有东西不消亡。孔子说：『把握住就存在，放弃就亡失；出出进进没有定时，没人知道它的去向。』这说的就是心吧？」

语文桥今译：孟子说：「难怪齐王不明智。哪怕天下有最容易生长的植物，晒它一天，冻它十天，也没有能活下来的。我见大王的机会也太少了，我退居在家，那些给他泼冷水的人就来了。我对此能有什么办法，让他心里那点善的萌芽生长呢！比如下棋，这只是一门小技艺；不专心致志，就学不到手。弈秋，是全国最擅长下棋的人。让弈秋教两个人下棋，其中一人专心致志，只听弈秋的讲解；另一人虽然也在听，心里却老想着有天鹅要飞过来，想拿弓箭去射它。虽然和人家一道学习，成绩却不如人家。这是因为他的聪明不如人家吗？我说：并不是这样。」

语文桥今译：孟子说：「鱼，是我想要的；熊掌，也是我想要的。两者不能同时得到，便舍弃鱼而取熊掌。生命，是我想要的；义，也是我想要的。两者不能同时得到，便舍弃生命而取义。生命本是我想要的，但有比生命更想要的，所以不肯苟且偷生；死亡本是我厌恶的，但有比死亡更厌恶的，所以有的祸患我不躲避。假使人所想要的没有超过生命的，那么凡可以保命的手段，哪样不用呢？假使人所厌恶的没有超过死亡的，那么凡可以避祸的事，哪样不做呢？由此看来，有可以求生却不用的，有可以避祸却不做的。所以可知，有比生命更想要的，有比死亡更厌恶的——这不单是贤人才有这心思，人人都有，只是贤人能不丧失它罢了。一筐饭，一碗汤，得到就能活，得不到就死。吆喝着给人，走路的人也不接受；用脚踩过再给人，乞丐也瞧不上。万钟的俸禄，却不分礼义就接受了。万钟的俸禄对我有什么好处呢？是为了住宅的华美、妻妾的侍奉、所认识的穷朋友能感激我吗？从前宁死也不受，如今为了住宅华美而受；从前宁死也不受，如今为了妻妾侍奉而受；从前宁死也不受，如今为了穷朋友感激我而受，这些难道不可以罢手吗？这就叫丧失了他的本心。」

语文桥今译：孟子说：「仁，是人的心；义，是人的路。舍弃那条路不走，丧失了那颗心却不知去寻找，可悲呀！人有鸡狗走失了，还知道去找；有丧失了的心，却不知去寻找。学问的道没有其他，就是把那丧失的心找回来罢了。」

语文桥今译：孟子说：「如今有人无名指弯曲伸不直，并不疼痛，也不碍事，如果有人能替他伸直，即使赶远路到秦楚那么远，他也不以为远，为的是手指不如别人。手指不如别人，便知道嫌恶；心不如别人，却不知道嫌恶，这就叫不识轻重（不知类）。」

语文桥今译：孟子说：「拱把粗的桐树梓树，人如果想叫它活，都知道该怎么养护它。至于自己的身体，却不知道该怎么养护，难道爱自身还不如爱桐梓吗？真是太不用心了。」

语文桥今译：孟子说：「人对于身体，没有一处不爱。没有一处不爱，就无处不养护。没有一寸皮肤不爱，就没有一寸皮肤不养护。用来考察他养得好不好的，难道还有别的吗？不过是从自己身上取舍罢了。身体有贵贱，有小大。不要因小的损害大的，不要因贱的损害贵的。养护小部分的，是小人；养护大部的，是大人。如今有个场圃师，丢掉梧桐槚树，去养护酸枣荆棘，那就是下等的场圃师。养护一个指头却失掉肩背，自己还不知道，那就是狼藉昏乱的人。只讲究吃喝的人，人家就轻视他，因为他养护小的失掉了大的。如果讲究吃喝的人并没有失掉大的，那么口腹难道只是为了几寸大的皮肤吗？」

语文桥今译：公都子问道：「同样是人，有的做了大人，有的做了小人，为什么呢？」孟子说：「顺从大体（心）的是大人，顺从小体（耳目口腹）的是小人。」公都子说：「同样是人，有的顺从大体，有的顺从小体，为什么呢？」孟子说：「耳朵眼睛这类器官不会思考，容易被外物蒙蔽，外物与物相交，就把人引向迷途罢了。心这个器官会思考，思考就能把握道，不思考就把握不到。这是天赋予我们的。先把大的（心）树立起来，那么小的（耳目口腹）就不能把人夺走了。这就只是做大人罢了。」

语文桥今译：孟子说：「有天然的爵位，有社会的爵位。仁义忠信，乐于行善不疲倦，这是天爵；公卿大夫，这是人爵。古时的人修养他的天爵，人爵自然跟着来。如今的人修养天爵，是为了猎取人爵；一旦得到人爵，便抛弃他的天爵，那就糊涂到了极点，到头来也必然连人爵一起丢掉。」

语文桥今译：孟子说：「想要尊贵，是人人共同的心愿。人人都有自己可尊贵的东西，只是不去想它罢了。别人所给的尊贵，并不是真正的尊贵。赵孟所抬举的，赵孟也能使他卑贱。《诗经》说：『既用酒灌醉，又用德饱足。』这是说饱足于仁义，所以不羡慕别人的膏粱美味；美好的名声、广大的赞誉加在身上，所以不羡慕别人的锦绣衣裳。」

语文桥今译：孟子说：「仁胜过不仁，正像水胜过火。如今行仁的人，却像拿一杯水去救一车柴的火；火不灭，便说水胜不了火，这又和那不仁的人一样糟糕了。到头来也必然连那点仁都丧失掉。」

语文桥今译：孟子说：「五谷，是庄稼里最好的；如果不成熟，还及不上稊草稗子。仁，也只在于使它成熟罢了。」

语文桥今译：孟子说：「羿教人射箭，一定要叫人把弓拉满；学的人也一定要立志把弓拉满。高明的工匠教人，一定要用圆规方矩；学的人也一定要用圆规方矩。」

语文桥今译：有个任国人问屋庐子说：「礼义与吃饭哪一样重要？」屋庐子答道：「礼义重要。」任国人又问：「娶妻与礼义哪一样重要？」屋庐子答道：「礼义重要。」任国人说：「如果依礼吃饭就要饿死，不依礼吃饭就能得到饭吃，那一定要依礼吗？如果依礼亲自迎娶就得不到妻子，不亲自迎娶就能得到妻子，那一定要亲自迎娶吗？」屋庐子答不上来。第二天便到邹国去，把这事告诉了孟子。孟子说：「要回答这个问题有什么难的呢？不度量根基而只齐平末梢，一寸厚的木头也可以使它高过尖顶的高楼。说金子比羽毛重，难道是指一个带钩的小金子和一车羽毛相比而言的吗？拿吃饭这件最要紧的事，和礼义中较轻的部分去比较，岂止是吃饭重要？拿娶妻这件最要紧的事，和礼义中较轻的部分去比较，岂止是娶妻重要？你回去这样答复他：『扭断哥哥的手臂去抢他的饭，就能得到饭吃；不扭，就得不到饭吃，那你会去扭吗？翻过东邻的墙去搂抱他家的处女，就能得到妻子；不搂，就得不到妻子，那你会去搂吗？』」

语文桥今译：曹交问道：「人人都可以成为尧舜，有这话吗？」孟子说：「有的。」曹交说：「我听说周文王身高十尺，商汤九尺；如今我曹交身长九尺四寸多，不过是吃粟米罢了，要怎样才成呢？」孟子说：「这和身高有什么相干？也只是去做罢了。假设这里有一个人，力气小到提不起一只小鸡，那便是无力的人了；如果说能举起百钧，那便是有力的人了。那么，能举起乌获所举的重量，也就是乌获了。人哪会因不能胜任而发愁呢？只是不去做罢了。慢步走在长者之后，叫做悌；快步抢在长者之前，叫做不悌。那慢步走，难道是人做不到的吗？是不去做罢了。尧舜之道，不过孝悌而已。你穿尧的衣服、说尧的话、行尧的所为，便是尧了；你穿桀的衣服、说桀的话、行桀的所为，便是桀了。」曹交说：「我能见到邹君，可以借到住处，愿意留下来在您门下受业。」孟子说：「那道，就像大路一样，难道难懂吗？人只怕不去求索罢了。你回去自己求索，老师多的是。」

语文桥今译：公孙丑问道：「高子说：『《小弁》是小人作的诗。』」孟子说：「为什么这样说呢？」公孙丑说：「因为诗中有怨恨。」孟子说：「太固陋了，高老夫子讲《诗》竟是这样！假设这里有一个人，越国人拉满弓射他，他可以谈笑自若地讲述这事；没有别的原因，是因为疏远。他的哥哥拉满弓射他，他就垂泪哭泣地讲述这事；没有别的原因，是因为亲近。《小弁》的怨恨，是亲爱父母啊。亲爱父母，便是仁。太固陋了，高老夫子讲《诗》竟是这样！」公孙丑说：「那么《凯风》为什么没有怨恨？」孟子说：「《凯风》所写，是父母过失小的；《小弁》所写，是父母过失大的。父母过失大却不怨恨，那是更加疏远了；父母过失小却去怨恨，那是不堪微激。更加疏远，是不孝；不堪微激，也是不孝。孔子说：『舜该是最孝的了，到了五十岁还依恋父母。』」

语文桥今译：宋牼将要到楚国去，孟子在石丘遇上了他，说：「先生准备往哪里去？」宋牼说：「我听说秦楚两国交兵，我打算去见楚王，劝说他罢兵；楚王如果不乐意，我再去见秦王，劝说他罢兵。两位君王中总有一位能合我心愿的。」孟子说：「我孟轲不敢问详情，只愿听听您的宗旨。您打算怎样去说服他们呢？」宋牼说：「我将讲交兵对双方都不利。」孟子说：「先生的志向是宏大的，但先生的旗号却不可取。先生用『利』去说服秦楚之王，秦楚之王因利而高兴，便撤了三军之师；这样一来，三军将士乐于罢兵是因为悦于利。做臣子的，怀着利去侍奉君上；做儿子的，怀着利去侍奉父亲；做弟弟的，怀着利去侍奉兄长——那么君臣、父子、兄弟之间终将抛开仁义，以利害相接；如此而国家不灭亡，是从来没有的。先生若用仁义去说服秦楚之王，秦楚之王因仁义而高兴，便撤了三军之师；这样一来，三军将士乐于罢兵是因为悦于仁义。做臣子的，怀着仁义去侍奉君上；做儿子的，怀着仁义去侍奉父亲；做弟弟的，怀着仁义去侍奉兄长——那么君臣、父子、兄弟之间抛开利，以仁义相接；如此而天下不归王，是从来没有的。又何必说『利』呢？」

语文桥今译：孟子住在邹国时，季任替任国国君居守，用礼物和孟子结交，孟子接受了礼物却没有回拜。孟子住在平陆时，储子做齐国的相，也用礼物和孟子结交，孟子接受了却没有回拜。后来有一天，孟子从邹国到任国，去见了季子；从平陆到齐国，却不去见储子。屋庐子高兴地说：「我可找到先生的破绽了。」便问：「先生到任国见了季子，到齐国却不见储子，是因为储子只是个相的缘故吗？」孟子说：「不是的。《尚书》上说：『享献贵在礼仪，礼仪配不上礼物，便叫做不享，那是由于没有把心意用在这享献上。』我是因为他礼仪不备、不成享献的缘故啊。」屋庐子听了很高兴。有人问屋庐子，屋庐子说：「季子身为居守，不能亲自到邹国来；储子身为齐相，却可以到平陆来却不来见先生。」

语文桥今译：淳于髡说：「把名实放在前面去追求的，是为世人的；把名实放在后面不急的，是独善其身的。先生身在齐国三卿之中，对上未能正君、对下未能济民，就这样离去了，仁者本来就是这样吗？」孟子说：「身居下位，不肯以贤才去侍奉不肖之君的，是伯夷；五次投奔汤、五次投奔桀的，是伊尹；不嫌恶污浊之君、不推辞小官的，是柳下惠。这三个人道路不同，但趋向是一致的。一致的是什么呢？就是仁。君子也只是求仁罢了，何必要走相同的路呢？」淳于髡说：「鲁缪公的时候，公仪子执政，子柳、子思做臣，鲁国被侵削却更加厉害。贤者对国家的无用，竟到了这般地步吗！」孟子说：「虞国不用百里奚就亡了，秦缪公用了他就称霸。不用贤才便会亡国，那被侵削又算得了什么？」淳于髡说：「从前王豹住在淇水边，河西的人便善于讴歌；绵驹住在高唐，齐国西部的人便善于唱歌；华周、杞梁的妻子善于哭悼丈夫，竟改变了国俗。内有其实，必形于外。做了事却没有功效的，我淳于髡从未见过。由此可见是没有贤者；若有，我必定认得出来。」孟子说：「孔子做鲁司寇，不被信用，跟着去祭祀，祭肉没送到，便不及脱掉祭冕就走了。不明白的人以为是为那块肉，明白的人以为是为那无礼。至于孔子，却是想借一点小过失离开，不愿无故便走。君子的作为，本来就不是普通人所能认识的。」

语文桥今译：孟子说：「五霸，是三王的罪人；如今的诸侯，是五霸的罪人；如今的大夫，是如今诸侯的罪人。天子到诸侯国去叫做巡狩，诸侯朝见天子叫做述职。春天视察耕种而补助穷困的，秋天视察收获而接济不给的。进入某诸侯疆界，若土地开垦、田野整治、赡养老人、尊敬贤者、俊杰在位，就有奖赏，赏给土地。进入某诸侯疆界，若土地荒芜、遗弃老人、排斥贤者、聚敛之徒在位，就有责罚。一次不来朝见，就贬降他的爵位；两次不来，就削减他的封地；三次不来，就派六军去改置他。所以天子只声讨而不亲自征伐，诸侯奉命征伐而不声讨。五霸，是强拉诸侯去攻伐别国诸侯的人，所以说：五霸是三王的罪人。五霸之中，齐桓公最盛。葵丘之会，诸侯捆束牺牲、把盟书放在牲上却不歃血。第一条盟命说：『诛罚不孝，不轻易改立太子，不立妾为妻。』第二条说：『尊敬贤者、培育人才，以表彰有德。』第三条说：『敬老爱幼，不怠慢宾客行旅。』第四条说：『士人不世袭官职，公务不兼摄，取士必得当，不擅自杀戮大夫。』第五条说：『不曲筑堤防，不禁止邻国籴粮，不有封赏而不报告。』并说：『凡我同盟的人，既盟之后，言归于好。』如今的诸侯，都犯了这五条禁令，所以说：如今的诸侯，是五霸的罪人。助长君恶，罪过小；逢迎君恶，罪过大。如今的大夫，都逢迎君恶，所以说：如今的大夫，是如今诸侯的罪人。」

语文桥今译：鲁国想叫慎子做将军。孟子说：「不先教化百姓便用他们去打仗，这叫做殃民。殃民的人，在尧舜的时代是容身不得的。就算打一仗胜了齐国，就此占有南阳，尚且不可。」慎子勃然变了脸色，不高兴地说：「这道理是我滑厘所不懂的。」孟子说：「我明白地告诉你。天子的地方千里见方；不到千里，便不足以接待诸侯。诸侯的地方百里见方；不到百里，便不足以守护宗庙的典籍。周公封到鲁国，是百里见方；土地并非不够，而是特意限制在百里。太公封到齐国，也是百里见方；土地并非不够，而是特意限制在百里。如今鲁国的土地有五个百里见方，你认为若有圣王兴起，鲁国的封地是在被削减之列呢，还是在增益之列呢？白白地从别国取来加给本国，仁者尚且不肯做，何况是杀人去求取呢？君子侍奉君上，务必要引导他的君上合于正道，心志只在仁罢了。」

语文桥今译：孟子说：「如今侍奉君上的人，都说：『我能为君上开辟土地、充实府库。』如今所谓的良臣，正是古人所谓的民贼。君上不向往正道、不心志于仁，你却去帮他聚敛致富，这等于是使桀富足。『我能为君上邀结盟国，打仗必定取胜。』如今所谓的良臣，正是古人所谓的民贼。君上不向往正道、不心志于仁，你却去帮他强横作战，这等于是辅佐桀。沿着现在的路走，不改变现在的风气，即使把天下送给他，他也一天都坐不稳。」

语文桥今译：白圭说：「我想把税率定为二十分取一，怎么样？」孟子说：「你的办法，是貉国的办法。一个万户的国家，如果只让一个人做陶器，可以吗？」白圭说：「不可以，器皿会不够用的。」孟子说：「那貉国，五谷都不能生长，只长黍子；没有城郭、宫室、宗庙、祭祀的礼仪，没有诸侯间币帛宴飨的往来，没有百官有司，所以二十分取一也就够用了。如今你住在中原，却要抛开人伦、去掉君子，这怎么行呢？制陶的人少了，尚且不能立国，何况是没有君子呢？想把税率定得比尧舜之道（什一）更轻的，是大貉、小貉；想把税率定得比尧舜之道更重的，是大桀、小桀。」

语文桥今译：白圭说：「我白丹治理水患，比大禹还强。」孟子说：「你错了。禹治理水患，是顺着水的本性。所以禹把四海当作蓄水的地方。如今先生你却把邻国当作蓄水的地方。水倒流，叫做洚水；洚水，就是洪水，是仁人所厌恶的。先生你错了。」

语文桥今译：孟子说：「君子如果不讲诚信，那凭什么来执守（道义）呢？」

语文桥今译：鲁国打算让乐正子治理国政。孟子说：「我听说这消息，高兴得睡不着。」公孙丑说：「乐正子算得上有能力吗？」孟子说：「不。」公孙丑说：「有智谋吗？」孟子说：「不。」公孙丑说：「见多识广吗？」孟子说：「不。」公孙丑说：「那么为什么高兴得睡不着呢？」孟子说：「他为人好善。」公孙丑说：「好善就够了吗？」孟子说：「好善，用来治理天下都绰绰有余，何况一个鲁国？如果真能好善，那么四海之内的人都会不远千里来把善言告诉他。如果不好善，那人就会说：『訑訑，我早就知道了。』那訑訑的声音脸色，就把人拒绝在千里之外了。士人止步在千里之外，那么谗谄阿谀的人就来了。和谗谄阿谀的人相处，国家要想治理好，做得到吗？」

语文桥今译：陈子说：「古代的君子怎样才肯出来做官？」孟子说：「就职有三种情况，离职也有三种情况。以恭敬和礼物来迎接，又表示将要实行他的主张，便就职；礼遇未减，却不实行他的主张了，便离职。其次一等，虽未实行他的主张，但迎接时恭敬有礼，便就职；礼遇衰减了，便离职。最下一等，早晚都吃不饱，饿得走不出家门；君主听说后说：『我大处不能行他的道，又不能听他的话，却让他在我的国土上挨饿，我觉得耻辱。』于是周济他，这也可以接受，不过免于一死罢了。」

语文桥今译：孟子说：「舜从田间兴起，傅说从筑墙的役夫中被举用，胶鬲从鱼盐贩子中被举用，管夷吾从狱官手里被举用，孙叔敖从海边被举用，百里奚从市场被举用。所以天要把重大责任降给这个人，一定先困苦他的心志，劳累他的筋骨，饥饿他的体肤，穷乏他的身子，使他的作为总不顺遂；这样来震动他的心、坚韧他的性，增长他原本所没有的才干。人常常有了过失，然后才能改正；心志困顿、思虑阻塞，然后才能奋发；表现在脸色上、吐露在言语中，然后才能被人明白。在国内没有执法的大臣和辅弼的贤士，在国外没有敌国和外患的忧患，国家常常会灭亡。这样以后才知道：人是在忧患中生存、在安乐中死亡啊。」

语文桥今译：孟子说：「教育也有多种方法。我认为那人不足教诲（而不屑教诲）的，这本身也就是一种教诲啊。」

孟子说：能够竭尽自己本心的人，就能认识自己的本性。认识了本性，也就认识了天命。存养自己的本心，涵养自己的本性，这便是用来奉事天命的方法。无论短命还是长寿都一心不二，修养自身以等待天命的安排，这便是用来安立性命的方法。

孟子说：没有一样不是命运的安排，但要顺应正道去接受那正命。所以懂得天命的人，不会站在将要倒塌的危墙下面。尽力依正道而行、直到寿终而死的人，所受的是正命；那些身陷刑狱桎梏而死的人，所受的不是正命。

孟子说：去追求就能得到，舍弃就会失去，这说明追求有助于获得，因为所追求的东西在于我自己（求则得之，是求有益于得，求在我者也）。追求有一定的方法，但能否得到却在于命运，这说明追求无助于获得，因为所求的东西在于我自己之外（求在外者也）。

孟子说：万事万物的道理都完备地具备在我的本性之中了。回转自身、反躬自问而能真实无妄，那便是最大的快乐。勉力推己及人、依恕道而行，那便是求仁最切近的途径。

孟子说：人人都在实行着却不觉悟它（行之而不着），都已习惯却不去省察它（习矣而不察），一辈子走着这条路却不知它是什么道，这种人便是庸众。

孟子说：人不可以没有羞耻心。能以无耻为可耻，这便可以免于无耻了。

孟子说：羞耻之心对于人是极其重大的。那些专搞机谋变诈之巧的人，是无处用得着羞耻的。不以自己不如别人为可耻，那又怎么能够赶上别人呢？

孟子说：古代的贤明君主喜好善言善行而忘记了自己的权势，古代的贤士难道偏偏不是这样吗？他们乐于自己的大道而忘记了别人的权势。所以王公若不能致敬尽礼，便不能屡次见到贤士。见面尚且不能常得，更何况要把他当作臣下呢？

孟子对宋句践说：你喜好游说诸侯吗？我告诉你游说的态度。别人理解我，我也安详自得；别人不理解我，我也安详自得。宋句践说：怎样做才能安详自得呢？孟子说：尊崇德行、乐守道义，就能够安详自得了。所以士人穷困时不失掉义，显达时不离开道。穷困不失义，所以士人能保持自己的本色；显达不离道，所以百姓不致失望。古代的人，得志时便把恩泽施加给百姓；不得志时便修养自身以显于世。穷困就独善其身，显达就兼善天下。

孟子说：一定要等待文王出来才奋发的，是一般的民众。至于豪杰之士，即使没有文王在世，也能奋发兴起。

孟子说：如果把韩魏两家的财富加在一个人身上，他若依然自视不足、谦虚不自满，那他就远远超过一般人了。

孟子说：本着使百姓安乐的原则去役使百姓，百姓虽然劳苦也不会怨恨；本着使百姓生存的原则去刑杀百姓，百姓虽然被处死也不会怨恨杀他的人。

孟子说：霸主的百姓欢欣鼓舞（驩虞如也），圣王（王者）的百姓广大自得（皞皞如也）。圣王杀罪人而百姓不怨，施利给百姓而百姓不以为恩（不庸），百姓天天向善却不知是谁使他们这样的。君子所经过的地方，百姓受其感化；所停留的地方，其妙如神，上与天下与地同其流布，难道说只是小小的补益吗？

孟子说：仁德的言语，不如仁德的音乐（仁声）那样深入人心。良好的政令，不如良好的教化那样能得民心。良好的政令，百姓畏惧它；良好的教化，百姓喜爱它。良好的政令能得到百姓的财物，良好的教化能得到百姓的心。

孟子说：人不待学习就能做到的，那是良能；不待思虑就能知道的，那是良知。两三岁的小孩，没有不知道爱他父母的；等到长大了，没有不知道敬重他兄长的。亲爱父母，是仁；敬重兄长，是义。没有别的道理，只因为这两种德性能通达于天下。

孟子说：舜住在深山里的时候，与树木石头做伴，与鹿和猪一起游处，他那时和深山里的野人相差极微。等到他听到一句善言、看见一件善行，便像江河决口一样，澎湃之势没有谁能阻挡得住。

孟子说：不要去做那自己本心不肯做的事，不要去贪求那自己本心不想要的东西，修养的功夫不过如此罢了。

孟子说：人之所以有德行、智慧、道术、见识，常常产生于忧患磨难之中。唯有那孤臣（被疏远的臣）和孽子（庶妾所生的儿子），他们操心危惧，考虑祸患深远，所以能通达事理。

孟子说：有一种事君的人，以讨得那位君主的欢心为能事（容悦者也）。有一种安社稷的臣，以安定国家为快乐。有一种天民，道义行得通于天下然后才去实行它。有一种大人，端正了自己然后使外物也都端正。

孟子说：君子有三种快乐，而称王天下并不包括在内。父母都健在，兄弟无灾无病，这是一乐。抬头对天不惭愧，低头对人无愧疚，这是二乐。得到天下的优秀人才而教育他们，这是三乐。君子有三种快乐，而称王天下并不包括在内。

孟子说：广阔的土地、众多的百姓，君子是想要的，但他的快乐不在这里。立于天下的中央、安定四海的百姓，君子以此为乐，但他的本性不在这里。君子的本性，即使通达天下也不因此增加，即使穷困隐居也不因此减损，因为本分已定。君子的本性，仁义礼智根植于心中。它流露出来的神色，润泽地显现在脸上，充盈在肩背，施加到四肢，四肢的动作不必言语就能使人明白。

孟子说：伯夷躲避纣王，住在北海边上，听说文王兴起来了，说：「何不归附呢！我听说西伯是善于奉养老人的。」太公躲避纣王，住在东海边上，听说文王兴起来了，说：「何不归附呢！我听说西伯是善于奉养老人的。」天下若有善于奉养老人的，仁人就会把那里当作自己的归宿。五亩大的宅院，在墙下种上桑树，由妇女养蚕，老人就足以穿上丝帛了。五只母鸡、两头母猪，不错过它们繁殖的时节，老人就足以不缺肉食了。百亩的田地，由男子耕种，八口之家就足以不饿了。所谓西伯善于奉养老人，就是制定田里之制，教百姓种桑畜养，引导他们的妻儿，使他们奉养老人。五十岁没有丝帛穿就不暖，七十岁没有肉吃就不饱。穿不暖吃不饱，就叫做受冻挨饿。文王的百姓，没有受冻挨饿的老人，说的就是这个道理。

孟子说：整治好田地，减轻赋税，就可以使百姓富裕。按时节饮食，依礼制用度，财物就用之不尽。百姓没有水火就不能生活，傍晚敲别人的门讨水讨火，没有不给的，因为水火极其充足。圣人治理天下，要使粮食像水火一样多。粮食像水火一样多，百姓中又怎么会没有仁心呢？

孟子说：孔子登上东山便觉得鲁国小了，登上泰山便觉得天下也小了。所以看过大海的人，别的水便难吸引他；在圣人门下游学过的，别的言论便难吸引他。观水有方法，一定要看它的波澜。日月都有光明，只要有细微的缝隙必定能照到。流水这种东西，不注满洼坑就不向前流；君子有志于道，不到一定程度就不能通达。

孟子说：鸡一叫就起来，孜孜不倦去行善的，是舜一类的人。鸡一叫就起来，孜孜不倦去谋利的，是盗跖一类的人。要想知道舜和跖的区别，没有别的，只在利与善之间的一念罢了。

孟子说：杨子主张为我，即使拔一根汗毛而有利于天下，他也不肯做。墨子主张兼爱，即使从头到脚都磨伤而有利于天下，他也肯做。子莫主张折中，折中便差不多对了，但折中而不知权变，也还是执着一端。所以厌恶执着一端，是因为它会损害正道，只举一端而废弃了其他百理。

孟子说：饥饿的人觉得任何食物都甘美，口渴的人觉得任何饮料都甜，这是因为没有得到饮食的正常滋味，是被饥渴损害了。难道只有口腹有饥渴的损害吗？人心也都有类似的损害。人如果能不让饥渴那样的损害成为心的损害，那么能力不及别人也就不值得忧虑了。

孟子说：柳下惠不因为可以做三公那样的高官，就改变他的操守。

孟子说：做事情好比掘井，掘到九仞（古八尺为一仞）深却还没有见到泉水，那仍旧是一口废井。

孟子说：尧舜是本性自然合于仁义（性之也）；汤武是亲身践行而归于仁义（身之也）；五霸是借来仁义之名（假之也）。借得久了而不归还，又怎么知道他不是真有仁义呢？

公孙丑说：伊尹说过「我不亲近不遵循义理的人」，他把太甲放逐到桐邑，百姓大为高兴。太甲变好了。伊尹又把他接回来，百姓也大为高兴。那么贤人做臣子的，如果他的君主不贤，就本来可以把他放逐吗？孟子说：有伊尹那样的心志，就可以；没有伊尹那样的心志，那就是篡位了。

公孙丑说：《诗》上说「不白吃饭啊」，可是君子不耕种却也吃饭，这是为什么？孟子说：君子住在这个国家，国君任用他，就能使国家安定富足、尊贵荣耀；他的子弟跟从他，就能孝悌忠信。「不白吃饭」的道理，还有比这更大的吗？

王子垫问：士人该做什么事？孟子说：使自己的志向高尚（尚志）。王子垫说：怎样才叫使志向高尚？孟子说：只要仁义罢了。杀一个无罪的人，是不仁；不是自己该有的东西却取来，是不义。住处在哪里？仁就是；道路在哪里？义就是。居处在仁、行走由义，大人的事业就完备了。

孟子说：陈仲子，把不义的齐国送给他他都不接受，人们都相信他，但这只是舍弃一筐饭、一碗汤那样的小义罢了。人没有比这更大的事，就是抛弃了亲戚、君臣、上下的伦常。因为他在小处可信，就相信他在大处也可信，这怎么可以呢？

桃应问：舜做天子，皋陶做法官，如果瞽瞍（舜的父亲）杀了人，那怎么办？孟子说：把他逮捕起来就是了。桃应说：那么舜不阻止吗？孟子说：舜怎么能阻止呢？皋陶是有所受命（依法）而行事的。桃应说：那么舜该怎么办？孟子说：舜把抛弃天子之位，看得像抛弃破草鞋一样。他会偷偷背着父亲逃走，沿着海边住下来，终身欢欢喜喜，快乐得忘了天下。

孟子从范邑到齐国，远远望见齐王的儿子。他长叹一声说：居处改变气度，奉养改变体态，居处的影响真大啊！那不也是人的儿子吗？孟子又说：王子的宫室、车马、衣服多半和别人相同，而王子却那样（气度不凡），这是他的居处地位使他这样的；何况是住在天下最宽广的居处（仁）里的人呢？鲁国的君主到宋国，在垤泽门呼喊。守门人说：「这不是我们的君主，为什么他的声音这么像我们的君主呢？」这没有别的原因，只是居处地位相似罢了。

孟子说：只给吃而不爱抚，那是以对待猪的方式相交（豕交之也）；爱抚而不恭敬，那是以对待禽兽的方式畜养（兽畜之也）。恭敬之心，是在送礼之前就应当具备的。如果只有恭敬的外表而没有实质，君子是不肯被这种虚礼束缚的。

孟子说：人的形体容貌，是天赋予的本性（天性也）；只有圣人，然后才能把天赋予的本性充分体现于形体容貌上（践形）。

齐宣王想缩短丧期。公孙丑说：服丧一年，总比完全不服要好吧？孟子说：这就像有人扭折他哥哥的手臂，你却对他说姑且慢慢扭吧，那也不过是教他孝悌罢了（意谓减期仍是坏榜样）。王子有死了生母的，他的师傅替他请求服几个月的丧。公孙丑说：像这种情况，又该怎样看呢？孟子说：这是他想守完丧期却做不到。即使多守一天也比不服好，我指的是那本没人禁止、却自己不去守丧的人。

孟子说：君子用来教育人的方法有五种：有像及时雨那样滋润感化人的，有成就其德性的，有通达其才能的，有解答其疑问的，有私下以其善行影响、使闻风而自修的（私淑艾者）。这五种，就是君子教育人的方法。

公孙丑说：道倒是很高、很美，只怕像登天一样，似乎高不可攀。为什么不使它成为可以企及、让人天天努力追求呢？孟子说：高明的工匠不因为笨拙的徒工就改变或废弃规矩，羿不因为笨拙的射手就改变他拉满弓的限度。君子（教导人）就像拉开弓却不发箭，做出跃跃欲试的样子。他站在大道的中间，有能力的人自会跟从他。

孟子说：天下政治清明，道能随身体得以推行（以道殉身）；天下政治黑暗，便不惜牺牲生命来维护道（以身殉道）。没听说过牺牲道去迎合人的。

公都子说：滕更在您门下的时候，似乎是在该以礼相待之列的。可是您不回答他，为什么呢？孟子说：倚仗权贵来问的，倚仗贤能来问的，倚仗年长来问的，倚仗有功劳来问的，倚仗旧交来问的，都是我所不回答的。滕更占了其中两条。

孟子说：对于那不可停止的事却停止了，那就没有什么事不可停止；对于那应当厚待的人却薄待了，那就没有什么人不可薄待。那些冒进太快的人，他退得也快。

孟子说：君子对于万物，爱惜它却不施以仁（弗仁）；对于百姓，施以仁却不亲爱（弗亲）。先亲爱自己的亲人，进而仁爱百姓，再进而爱惜万物。

孟子说：智者没有什么不想知道的，但急于去做当前该做的紧要事（当务之为急）；仁者没有什么不爱惜的，但急于先爱亲人和贤人（急亲贤之为务）。尧舜的智慧不能遍知万物，是因为急于做首要的事；尧舜的仁德不能遍爱众人，是因为急于亲贤。不能够行三年之丧，却去仔细讲求缌麻三月、小功五月的小节；在尊长面前大口吃饭喝汤，却去讲求不用牙齿啃断干肉的礼，这就叫做不识大体（不知务）。

语文桥今译：孟子说：“梁惠王真是不仁啊！仁德的人，会把他所爱的人的恩惠，推广到他所不爱的人身上；不仁的人，却会把他所不爱的人的祸害，牵连到他所爱的人身上。”公孙丑问道：“您为什么这样说呢？”孟子说：“梁惠王为了争夺土地的缘故，不惜让百姓糜烂送命去打仗，结果大败，还要再打，又怕不能取胜，所以驱赶他所心爱的子弟去替他送死。这就叫做把他所不爱的人的祸害，牵连到他所爱的人身上啊。”

语文桥今译：孟子说：“春秋时代没有合乎义的战争。那一次比这一次稍好一点的情况，还是有的。所谓‘征’，是指上伐下——天子讨伐诸侯；同等的诸侯国之间，是不能够相互征讨的。”

语文桥今译：孟子说：“完全相信《尚书》，那还不如没有《尚书》。我对于其中的《武成》一篇，也就只取它两三片竹简上的话罢了。仁德的人天下无敌，凭着最仁的周武王去讨伐最不仁的殷纣，怎么会出现血流成河、连舂米的木棒都漂浮起来的情形呢？”

语文桥今译：孟子说：“有人说，‘我善于布阵，我善于打仗。’这是大罪恶。国君如果爱好仁德，就会天下无敌。（从前商汤）向南征讨，北方的狄人便埋怨；向东征讨，西方的夷人便埋怨，都说：‘为什么把我们放在后面？’武王讨伐殷商的时候，兵车三百辆，勇士三千人。武王（向殷商百姓）说：‘不要害怕！我是来安抚你们的，不是来和百姓为敌的。’（百姓们）叩头触地，声音像山岩崩塌一般。‘征’这个字就是‘正’的意思，如果各国都有端正自己的心思，哪里还用得着打仗呢？”

语文桥今译：孟子说：“木匠和车匠，能够把圆规、曲尺的使用方法教给别人，却不能使别人技术变得精巧。”

语文桥今译：孟子说：“舜在吃干粮、咽野菜的时候，好像打算终身这样过下去似的；等到他做了天子，穿着细葛的华服，弹着琴，尧的两个女儿侍候在身旁，又好像本来就该享有这种生活似的。”

语文桥今译：孟子说：“我从今以后，才知道杀害别人亲人的严重后果：你杀了人家的父亲，人家也会杀你的父亲；你杀了人家的哥哥，人家也会杀你的哥哥。这么看来，虽然不是你自己亲手杀了父亲和哥哥，但也只差那么一点点了。”

语文桥今译：孟子说：“古时候设立关卡，是要用它来抵御残暴（保护人民）；现在设立关卡，却是想用它来施行残暴（苛敛侵害）。”

语文桥今译：孟子说：“自己不按道去行事，道就连在自己的妻子儿女身上也行不通；不按道去使唤人，那就连妻子儿女也使唤不了。”

语文桥今译：孟子说：“富于财利的人，荒年也不能使他困窘；富于道德的人，乱世也不能使他迷乱。”

语文桥今译：孟子说：“爱惜名声的人，能够把千乘大国国君的位置让出来；但如果不是这种（真能轻利）的人，即便让出一筐饭、一碗汤，脸色也会显出不高兴。”

语文桥今译：孟子说：“不信任仁人贤士，国家就会空虚（无人辅治）；没有礼义，上下的等级关系就会混乱；不搞好政事，国家的财用就会不足。”

语文桥今译：孟子说：“不仁的人得到一个诸侯国，是有过这样的事的；不仁的人却得到天下，是从来没有过的事。”

语文桥今译：孟子说：“百姓是最重要的，土谷之神（国家）次之，君主的地位更轻。所以得到众百姓的拥护就能做天子，得到天子的信任就能做诸侯，得到诸侯的信任就能做大夫。诸侯如果危害了国家（社稷），那就改立诸侯。祭祀的牲畜已经肥壮，谷物已经洁净，祭祀也按着时令，然而还是遭到干旱水涝，那就改立土谷之神（换掉不灵的社稷之祭）。”

语文桥今译：孟子说：“圣人是百代人的师表，伯夷、柳下惠就是这样的人。所以听到伯夷风范的，贪婪的人会变得廉洁，懦弱的人会立下志向；听到柳下惠风范的，刻薄的人会变得厚道，狭隘的人会变得宽宏。他们在百代之前奋发有为，百代之后听到的人没有不振作奋起的。不是圣人能像这样吗？更何况那亲自受过他们熏陶的人呢？”

语文桥今译：孟子说：“所谓仁，意思就是‘人’。把‘仁’和‘人’合起来说，那便是‘道’。”

语文桥今译：孟子说：“孔子离开鲁国的时候，说道：‘我要慢慢地走啊，这是离开祖国的态度。’离开齐国的时候，把淘好了（还没来得及煮）的米捞起来就走，这是离开别的国家时的态度。”

语文桥今译：孟子说：“孔子在陈国、蔡国之间遭到围困（绝粮），是因为他跟这两个国家的君臣都没有交往的缘故。”

语文桥今译：貉稽说：“我貉稽被人家说了许多坏话。”孟子说：“没什么要紧。士人总是要遭到这些七嘴八舌的毁谤的。《诗经》上说：‘忧心忡忡排遣不了，小人对我又恨又恼。’这是说的孔子。‘不消除别人的怨恨，也不丧失自己的名声。’这是说的文王。”

语文桥今译：孟子说：“贤人用自己的清楚明白，去使别人也清楚明白；现在的人（不贤者）却要用自己糊里糊涂（还不懂）的道理，去使别人清楚明白。”

语文桥今译：孟子对高子说：“山坡上的小路，只要在一段时间内经常去走，就会成为一条路；只要隔了一段时间不走，茅草就会把它堵塞住。现在，‘茅草’已经把你的心堵塞住了。”

语文桥今译：高子说：“禹的音乐胜过文王的音乐。”孟子说：“凭什么这么说呢？”高子说：“因为（禹传下来的钟上的）钟钮都快断了（可见人们喜欢演奏它）。”孟子说：“这哪足以说明问题呢？城门下的车迹那么深，难道是一两匹马的力量造成的吗（那是年深月久车马过得多了造成的。禹传下的钟钮快断，也正是年代久远的缘故啊）？”

语文桥今译：齐国闹饥荒。陈臻说：“国都里的人都认为老师会再次（劝说齐王）打开棠邑的粮仓（救济百姓），恐怕不会再这么做了吧？”孟子说：“这样就成冯妇了。晋国有个叫冯妇的人，善于打虎，后来行善（不再打虎）了，士人都效法他。（有一次）野外有许多人追逐一只虎，老虎背靠山角落，没有人敢去碰它。（人们）远远看见了冯妇，便跑上去迎接他。冯妇便捋起袖子下车（去打虎）。大家都喜欢他，可是那些称为士的人却讥笑他（笑他复蹈旧业、有损前修）。”

语文桥今译：孟子说：“口对于美味，眼睛对于美色，耳朵对于好听的声音，鼻子对于香味，四肢对于安逸，这是（人的）天性，（但能否享受到，）其中也有命数的成分，所以君子不把它们一概归之于天性（而放纵）。仁德对于父子关系，道义对于君臣关系，礼法对于宾主关系，智慧对于贤者，圣人对于天道，这都是由命数决定的，（但能否得到它们，）其中也有天性的成分，所以君子不把它们一概归之于命数（而放弃修养）。”

语文桥今译：浩生不害问道：“乐正子是哪一种人？”孟子说：“是个善人，也是个信人。”浩生不害说：“什么叫‘善’？什么叫‘信’？”孟子说：“值得人喜爱的叫‘善’，自己确实具有这善的叫‘信’，善充实于身的叫‘美’，既充实又有光辉的叫‘大’，既大又能化育万物的叫‘圣’，圣到妙不可测的叫‘神’。乐正子是在‘善’和‘信’二者之中，而在‘美’、‘大’、‘圣’、‘神’四者之下的人。”

语文桥今译：孟子说：“避开墨子这一派的人，必定会归入杨朱这一派；避开杨朱这一派的人，必定会回归到儒家这一派。既然回归了，接纳他就是了。现在那些同杨朱、墨子辩论的人，好像在追跑掉的猪，已经把猪追回、赶进猪圈了，又接着把它的脚拴住（未免逼之太甚，反使之去）。”

语文桥今译：孟子说：“有征收布帛的赋税，有征收粮食的赋税，有征发人力的赋税。君子（治国）只征收其中的一种，缓征其他两种。如果同时征收两种，百姓就会有饿死的；如果同时征收三种，就会使百姓父子离散。”

语文桥今译：孟子说：“诸侯的宝物有三样：土地，人民，政事。如果把珍珠美玉当作宝物，灾祸必定会落到他身上。”

语文桥今译：盆成括在齐国做官。孟子说：“盆成括要丧命了！”盆成括后来果然被杀，学生问道：“老师怎么会知道他将被杀？”孟子说：“他这个人有点小才智，却不懂得君子的大道，那就足以招来杀身之祸罢了。”

语文桥今译：孟子到了滕国，住在上宫。有一双还没织完的草鞋放在窗台上，旅馆里的人来找而没有找到。有人问孟子：“跟随您来的人，怎么竟像这样乱藏人家东西呢？”孟子说：“你以为这些人是为了偷鞋子而来这里的吗？”那人说：“大概不是的。先生订了收学生的章程，走了的不追究，有来的不拒绝。只要凭着求学的心愿来的，就接收他罢了（这难免会有手脚不清的人混进来呢）。”

语文桥今译：孟子说：“人人都有不忍心干的事，把它推及到他所忍心去干的事上，就是仁；人人都有不肯去干的事，把它推及到他所肯干的事上，就是义。一个人能把不想害人的心理扩展开去，仁就用不尽了；一个人能把不愿扒洞翻墙（行窃）的心理扩展开去，义就用不尽了；一个人能把不愿受人轻贱（尔汝）之实的心理扩展开去，那么无论到哪里，言行都符合义了。士人，不可以交谈而去交谈，这是用言语试探对方来取利；可以交谈却不去交谈，这是用沉默试探对方来取利，这些都是扒洞翻墙一类的行径。”

语文桥今译：孟子说：“言语浅近而含义深远的，是善言；把握住的十分简要，而施行时效用广大的，是善道。君子所说的，虽然是眼前近事，而道却蕴含在其中；君子所把握住的，是修养自己，却能使天下太平。常人的毛病在于荒弃自己的田地，却要去锄别人的田地，要求别人的很重，而加给自己的责任却很轻。”

语文桥今译：孟子说：“尧、舜，是本性自然如此（生而知之、安而行之）的人；商汤、周武王，是回复到本性（通过修养而做到）的人。一举一动、进退周旋都合于礼的，是盛德的最高境界。哭悼死者而悲哀，不是做给活人看的。依循道德而不背离，不是用来求取俸禄的。言语一定守信，不是用来矫正自己行为的（而是本性自然）。君子依循法度而行，只是以等待命运的安排罢了。”

语文桥今译：孟子说：“游说诸侯大人，就要藐视他，不要被他显赫的气势吓住。他那几丈高的厅堂，几尺宽的屋檐，我如果得志，是不会那样建的。他那满前一丈的肴馔，几百个侍妾，我如果得志，是不会那样的。他那大肆饮酒作乐、驱车打猎、后车千乘的排场，我如果得志，是不会那样的。他所做的，都是我所不做的；我所信守的，都是古代的礼制，我为什么要怕他呢？”

语文桥今译：孟子说：“修养心性，没有比减少欲望更好的办法了。一个人如果欲望很少，即便本心有所丧失，也丧失得很少；一个人如果欲望很多，即便本心有所保存，也保存得很少。”

语文桥今译：曾晳喜欢吃羊枣，而曾子却因为父亲爱吃，自己不忍心吃羊枣。公孙丑问道：“切细的肉和羊枣，哪一种味道好？”孟子说：“当然是切细的肉啊！”公孙丑说：“那么曾子为什么吃切细的肉，却不吃羊枣呢？”孟子说：“切细的肉是大家所同爱的，羊枣是（父亲）所独有的（故讳而不食）。这就好比避讳只讳名不讳姓——姓是大家所同的，名是（父亲）所独有的。”

语文桥今译：万章问道：“孔子在陈国时说：‘何不回去呢！我家乡的那些小子，志大而疏略，一味进取，却不忘记原来的志向。’孔子在陈国，为什么思念鲁国的那些狂放之士呢？”孟子说：“孔子说过‘得不到言行合乎中道的人和他相交，那一定要交狂者和狷者吧！狂者勇于进取，狷者有所不为’。孔子难道不想得中道之人吗？不能够一定得到，所以想取其次一等的人。‘请问怎样才可以叫做狂呢？’孟子说：‘像琴张、曾晳、牧皮这些人，就是孔子所说的狂者。’‘为什么说他们是狂呢？’孟子说：‘他们志气大言貌嘐嘐，动不动就说“古人呀，古人呀”。细细考察他们的行为，却（做不到古人那样）不能掩盖他们的空言。狂者又得不到，便想得那不屑于干不洁净事的人和他相交，这便是狷者，这又是次一等的了。孔子说：“走过我门口而不进我屋子，我不遗憾的，那只有乡原了吧！乡原，是道德的贼害。”’万章说：‘怎样才可以叫做乡原呢？’孟子说：‘（乡原批评狂者说：）“为什么这样志大言大呢？说话不顾行为，行为不顾说话，却还说什么：古人呀，古人呀。行为为什么这样孤僻冷淡呢？生在这个世上，为这个世上的人，只要人家以为好就可以了。”曲意逢迎、谄媚于世人的，就是乡原。’万章说：‘一乡的人都称他是原人，无论到哪里都像个原人，孔子却认为他是道德的贼害，为什么呢？’孟子说：‘（乡原）要指摘他却又举不出什么大过，要讥刺他却又无可刺，他和流俗相同，和污世相合，居处看似忠信，行为看似廉洁，众人都喜欢他，他自己也以为不错，却不能够一起进入尧舜的大道，所以说是“道德的贼害”。孔子说：“憎恶那似是而非的东西：憎恶莠草，是怕它乱了禾苗；憎恶佞口，是怕它乱了义；憎恶巧言，是怕它乱了信实；憎恶郑国的淫声，是怕它乱了雅乐；憎恶紫色，是怕它乱了朱红的正色；憎恶乡原，是怕它乱了道德。”君子只是回到正道罢了。正道端正了，那么百姓就会奋发；百姓奋发，那么邪恶就无从产生了。’”

语文桥今译：孟子说：“从尧、舜到商汤，有五百多年；像禹、皋陶，是亲眼见到尧舜之道从而了解它的；像商汤，则是听到传闻而了解它的。从商汤到周文王，有五百多年；像伊尹、莱朱，是亲眼见到从而了解它的；像周文王，则是听到传闻而了解它的。从周文王到孔子，有五百多年；像太公望、散宜生，是亲眼见到从而了解它的；像孔子，则是听到传闻而了解它的。从孔子以来直到今天，有一百多年，离开圣人的时代，像这样地不算远；距离圣人的故乡，像这样地算很近；但是（继承圣人之道的）却没有了，那就真是没有了啊。”